==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་པ། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ།
གཉིས་པ། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ།
ད་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པ་རྩོམ་པའི་དང་པོར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བདུད། །ཕྱག་འཚལ་བསྟོད་དེ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ། །གང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གང་གིས་བསྟོད། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ལྷག་མ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལྡས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་བསྟན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཇི་ལྟར་བཏོད་པ་ལས་མ་འདས་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །མ་འདས་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ལ་བསྟོད་ཅིང་གང་གིས་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རང་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་ལ་སྟོད་པ་པོ་དང༌། བསྟོད་པར་བྱ་བ་དང་བསྟོད་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་བས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱག་འཚལ་བར་བྱ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་པ་ཐ་མི་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱག་འཚལ་བ་ཡིན་ནོ། །
དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་དབྱེ་བ་མི་དམིགས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ལུས་དང་ངག་གི་ཕྱག་འཚལ་བས་དགོས་པ་མེད་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་གསུངས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་ལས་ནི་མི་བྱ་ཞིང༌། །གླེགས་བམ་ཀློག་པ་དེ་བཞིན་དུ། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྡོར་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མཐར་ཐུག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་དང༌། །ཇི་ལྟར་མར་ལ་མར་བཞིན་དུ། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་གནས་ཐ་དད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གཉིས་གནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་ན་ཆུ་བོ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མར་ནི་མ་ཧེ་དང་བདག་གི་མར་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པའི་བློ་གང་ཡང་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་

【汉语翻译】
第二，关于心的次第。
第二，关于心的次第。
现在是写作第二次第的开始。为了向薄伽梵金刚持顶礼，顶礼、敬礼，顶礼、降伏。顶礼、赞颂，顶礼、敬礼。如何赞颂和顶礼？向谁赞颂，由谁赞颂？向伟大的金刚持您顶礼！这是向伟大的遍照佛的自性顶礼。其余的顶礼，是通过五部如来的自性的金刚持大尊来示现顶礼。因此，说了“如何赞颂和顶礼？”就是说，顶礼是不超出如何赞颂的。为了说明不超出，说了“向谁赞颂，由谁赞颂？”就是说，因为对无自性的法身，赞颂者、被赞颂者和赞颂都不执著。例如，三轮清净的布施等。凡是顶礼的对象和顶礼的行为没有差别的，那就是无上的顶礼。
为什么要顶礼呢？是为了获得薄伽梵的自性。如果通过不执著差别来证悟它，那么身体和语言的顶礼就没有必要了。这个道理在《吉祥密集金刚》中说过：“不应从佛塔中做，同样也不应阅读经卷。不应做坛城，也不应向三金刚顶礼。”等等。这是在圆满次第方面说的，所有这些与世俗的说法并不矛盾，而是究竟的意义。为了说明这一点，说了“如水入水，如油入油，自己以自己的智慧，善见即是此处的顶礼。”就是说，如果从不同地方流出的两条河流汇合到同一个地方，那么这两条河流就没有什么区别了。同样，如果水牛的酥油和自己的酥油混合在一起，那么也不会有不同的想法。同样，在这里，谁的智慧是无分别的真如

【英语翻译】
Second, the order of focusing on the mind.
Second, the order of focusing on the mind.
Now is the beginning of writing the second order. In order to pay homage to the Bhagavan Vajradhara, I prostrate and bow, I prostrate and subdue. I prostrate and praise, I prostrate and bow. How to praise and prostrate? To whom to praise, by whom to praise? I prostrate to you, the great Vajradhara! This is to pay homage to the nature of the great Vairocana. The remaining prostrations show prostration to the great Vajradhara, the nature of the five Tathagatas. Therefore, it is said, "How to praise and prostrate?" That is to say, prostration does not go beyond how to praise. In order to explain what does not go beyond, it is said, "To whom to praise, by whom to praise?" That is to say, because there is no attachment to the praiser, the praised, and the praise of the Dharmakaya without self-nature. For example, the charity of the three wheels of purity and so on. Whatever is not different from the object of prostration and the act of prostration is the supreme prostration.
Why prostrate? It is to obtain the nature of the Bhagavan. If it is realized by not clinging to differences, then there is no need for prostration of body and speech. This meaning is stated in the Glorious Guhyasamaja: "One should not do from the stupa, nor should one read the scriptures in the same way. One should not do the mandala, nor should one prostrate to the three vajras." and so on. This is said in terms of the completion stage, and all of these do not contradict the worldly sayings, but are the ultimate meaning. In order to explain this, it is said, "As water into water, as oil into oil, one's own wisdom, whatever is well seen is the prostration here." That is to say, if two streams flowing from different places merge into the same place, then there is no difference between these two streams. Similarly, if buffalo ghee and one's own ghee are mixed together, then there will be no different thoughts. Similarly, here too, whose wisdom is the non-discriminating Suchness.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་མཐོང་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་མཐོང་ན། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའམ་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་རིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཛྙཱ་ན་སྟེ། དེ་ལ་ཛྙཱ་ན་རྟོགས་པའི་དོན་དང༌། ན་ནི་བཀག་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་བསྒོམ་པར་བྱ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཐོབ་པར། །དེ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་མི་འགྱུར། །མུན་ནག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེངས་པ། །དྲན་གྱིས་སྣང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཁྱོད་བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ། དེ་ལས་མ་ཐོབ་པ་ནི་མན་ངག་མ་ཐོབ་པས། དེ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མུན་ནག་རབ་རིབ་ཅེས་བྱ་བ་
གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་མུན་ནག་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཁེངས་པའི་ཁང་པ་ལ་ཁང་བདག་གི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། ཁ་ཅིག་མར་མེ་ཐོགས་ནས་ཁང་པ་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་མི་གསལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསལ་བར་འགྱུར་བས། དེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ད་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་མདོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་དང༌། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང༌། །བཞི་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་སྐབས་འདི་ལ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་སེམས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་རང་བཞིན་ཤེས་ནས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་དག་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྟོང་ཉིད་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་པ་དག་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པ་དག་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཤར་བར་འ

【汉语翻译】
如果将智慧完全视为无智，那么就表示应该向其顶礼或它是神圣的。因为自证并非成立为智慧本身，所以才说它是无智。智慧是ཛྙཱ་ན་（藏文，梵文天城体，jñāna，知识），其中ཛྙཱ་（藏文，梵文天城体，jñā，知）是证悟之义，ན་（藏文，梵文天城体，na，无）是否定之义。这将会阻断四种瑜伽行持的方面。如果以法身的自性成立，那么那时还需要修什么呢？然而在未获得一切智之前，它不会成为近取对境。充满黑暗和模糊，通过忆念才能获得光明。如是说，你说的没错，然而一切智是金刚上师，如果未从他那里获得，即未获得口诀，那么它不会成为近取对境。也就是说，真如不会显现，因为不了解它的自性。为了举例说明，说了黑暗和模糊。就像在充满黑暗和模糊的房间里，通过房主的恩德，有人拿着灯，就能看到房间里存在的瓶子和布匹等。同样，通过上师的恩德，不明显的真如会变得明显，但这并非由上师所生，而是与修持相符。现在为了简要说明专注于心的次第，说了：空性、极空性，第三是空性大，第四是一切空性，是因和果的差别。如是说，在此心处于空寂状态时，进入其中的是阿赖耶识、有染污的意之识、以及阿赖耶识的差别，心有三种。之后会讲到，通过咒语和手印的次第，了解自性后，连同眷属的第一个识得以清净，那时空性会显现为显现的智慧。同样，连同眷属的第二个识得以清净，那时极空性会显现为显现增长的智慧。同样，连同眷属的第三个识得以清净，那时空性大将显现为显现近

【英语翻译】
If one sees perfect wisdom as the absence of wisdom, then it is shown that one should prostrate to it or that it is sacred. Because self-awareness is not established as wisdom itself, it is said to be the absence of wisdom. Wisdom is jñāna (藏文,梵文天城体, jñāna, knowledge), where jñā (藏文,梵文天城体, jñā, to know) means realization, and na (藏文,梵文天城体, na, no) means negation. This will block the aspects of practicing the four yogas. If it is established by the nature of the Dharmakaya, then what need is there to meditate at that time? However, until omniscience is attained, it will not become a near object. Filled with darkness and dimness, light is obtained through remembrance. It is said, "You are right, but omniscience is the Vajra Master, and if it is not obtained from him, that is, if the oral instruction is not obtained, then it will not become a near object." That is to say, Suchness will not manifest, because its nature is not understood. To illustrate, it is said, "darkness and dimness." Just as in a room filled with darkness and dimness, through the kindness of the owner, someone holding a lamp can see the vases, cloths, and so on that are in the room. Similarly, through the kindness of the lama, the non-obvious Suchness becomes obvious, but this is not generated by the lama, but is in accordance with practice. Now, in order to briefly explain the stages of focusing on the mind, it is said: emptiness, very emptiness, the third is great emptiness, and the fourth is all emptiness, which are the differences between cause and effect. It is said that when the mind is in this state of emptiness, the consciousness that enters into it, the consciousness of the afflicted mind, and the distinction of the alaya consciousness, the mind is threefold. It will be explained later that through the sequence of mantras and mudras, after understanding the nature, the first consciousness together with its retinue is purified, and then emptiness will appear as the wisdom of appearance. Similarly, the second consciousness together with its retinue is purified, and then very emptiness will appear as the wisdom of increasing appearance. Similarly, the third consciousness together with its retinue is purified, and then great emptiness will appear as near

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་རོ། །གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་དུས་སུ་བཞི་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་ནི་རྒྱུ་དང༌། འོད་གསལ་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་རྒྱུ་དང་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་དེ་ཉིད་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་སྦྱོར་བ་
ལས། །རྫོགས་པ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྫོགས་པ་ཉེ་བར་ཐོབ་འགྱུར་ནས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་ནས་གཉིས་པ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་ལས་ལྷག་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀ་སྦྱོར་བ་ལས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་རྫོགས་ནས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་འོད་གསལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་འོག་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་བའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ནི་དང་པོ་འཆར་པ་དང༌། འོད་གསལ་བ་ཕྱི་ནས་འཆར་བའོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་ལ་འདྲི་བར་བྱ་བ་འམ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །སྦྱང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཡི་རིམ་པ་རྣམ་དག་དང༌། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སྦྱོར་བ་དང༌། །སྟོང་པ་གསུམ་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །བླ་མེད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི་གོ་རིམས་ཏེ། དེའི་རྣམ་དག་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་གསལ་བར་འགྱུར་བའི་བླ་མེད་གོ་འཕང་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མྱ་ངན་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གིས་འབྲེལ་པའོ། །རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་སྦྱོར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོའི་འབྲེལ་པས་སོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་ག

【汉语翻译】
转变。这三者在不可见之时，第四者即是一切皆空，心的光明将显现。这些也依赖于因和果的差别而显现。其中，空性等三者是因，光明是果。或者，空性是极度空性的因，极度空性是果，应如是了解一切。为了显示因和果的差别，才说是缘起。凡是缘起之物，即是无生，也就是空性。因此，显现等才被称为空性等。为了消除因和果的差别，从智慧方便结合中：将近圆满获得。近圆满获得后，一切皆空的明光。如是说，首先是智慧的智慧生起，然后是第二方便的智慧比第一者更殊胜地生起，这两者结合，近获得即是第三智慧将圆满。然后，近获得圆满后，一切皆空的明光，即是第四智慧，以下将要讲述的咒语和手印的次第将显现于瑜伽士。近获得是首先显现，明光是之后显现，应向喇嘛们请教，或遵循所说之续部。为了显示所要净化的，能净化的，以及净化的果。因的次第清净，与三种识结合，三空性是平等结合，将获得无上果位。如是说，因是三种智慧，它们的次第是顺序，其清净是完全了解其自性而变得清晰的无上果位，即是获得一切皆空，是应悲悯的，这是词句的关联。什么是因呢？与三种识结合，即是与进入的识等三者的关联。为何唯独进入等三种识特别

【英语翻译】
Transformation. When these three are invisible, the fourth is that all is empty, and the mind's clear light will appear. These also appear depending on the distinction between cause and effect. Among them, emptiness and the other three are the cause, and clear light is the result. Or, emptiness is the cause of extreme emptiness, and extreme emptiness is the result; thus, all should be understood. To show the difference between cause and effect, it is said to arise from interdependence. Whatever arises from interdependence is unborn, that is, emptiness itself. Therefore, appearances and the like are called emptiness and the like. To eliminate the difference between cause and effect, from the union of wisdom and means: Completion will be nearly attained. After near attainment of completion, the clear light of all emptiness. Thus it is said, first the wisdom of wisdom arises, then the second wisdom of means arises more excellently than the first, and the near attainment from the union of these two is that the third wisdom will be perfected. Then, after near attainment is perfected, the clear light of all emptiness, which is the fourth wisdom, will appear to the yogi through the sequence of mantras and mudras to be explained below. Near attainment is the first appearance, and clear light is the later appearance, which should be asked of the lamas, or followed according to the spoken tantras. In order to show what is to be purified, what purifies, and the fruit of purification. The order of causes is completely pure, and the union of the three consciousnesses, the three emptinesses are equally united, and the unsurpassed state will be attained. Thus it is said, the cause is the three wisdoms, their order is the sequence, their purity is the unsurpassed state that becomes clear by fully understanding their nature, that is, the attainment of all emptiness, which is to be pitied, this is the connection of words. What is the cause? The union with the three consciousnesses, that is, the connection with the three, such as the entering consciousness. Why are only the three consciousnesses, such as entering, particularly

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྫོགས་པས་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྤང་བྱ་དང་བླང་བྱ་གང་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་སྟོང་པ་གསུམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངག་གི་དོན་ཏེ། །འཁོར་བ་དང་བཅས་པ་སྦྱང་བྱ་དང་སྦྱོང་བྱེད་དག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས། རྣམ་གྲངས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣང་བ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་དང༌། །སེམས་
དང་གཞན་གྱི་དབང་དག་སྟེ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་འཕྲོ་གསལ་བ། །ད་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བར་བྱེད་པས་ན་སྣང་བ་སྟེ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་པོ་དང༌། ཡིད་དགའ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྣང་བའོ། །སྟོང་པ་ནི་དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་དེ་ཉིད་དེ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དབང་ནི་རྒྱུད་དང་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆགས་བྲལ་དང་ནི་བར་མ་ཉིད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཆེན་པོ་དག །ཡིད་ལ་འགྲོ་ཞིང་འོང་བ་དང༌། །མྱ་ངན་ལ་སོགས་གསུམ་དེ་བཞིན། །ཞི་དང་རྣམ་རྟོག་འཇིགས་པ་དང༌། །འཇིགས་པ་བར་དང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །སྲེད་དང་སྲེད་པ་བར་མ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་སྲེད་དང་ཉེར་ལེན་པ། །མི་དགེ་བཀྲེས་དང་སྐོམ་ཉིད་དང༌། །ཚོར་བ་ཚོར་བར་མ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ཚོར་བའི་སྐད་ཅིག་དང༌། །རིག་པ་པོ་དང་རིག་འཛིན་བཞི། །སོ་སོར་རྟོག་དང་ངོ་ཚ་ཤེས། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་བརྩེ་བ་གསུམ། །དོགས་དང་བསམ་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཕྲག་དོག་ཅེས་ནི་བྱ་བར་གྲགས། །རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་རྣམས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སུ་བསྟན་པས། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་རིག་པ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་རང་རིག་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་

【汉语翻译】
圆满的殊胜，是圆满于显现等智慧的自性。在此，没有任何需要舍弃或获取的。因为，完全了知自性本身就是菩提。然后，第三空性与结合是指诸自性不执著于自己的体性。空性即是能使无上果位显现之物，这是语言的意义。为了通过三种方式展示轮回及其所包含的净化对象和净化主体，为了阐述其分类，因此说：显现、空性、智慧，以及心和其它自在，其自性光芒四射，现在将详细阐述。因为显现作用，所以是显现，是最初的入之识。由于心喜悦而显现，所以显现的智慧也是显现。空性是指其自性在本质上是空性且不可见的。智慧是指其是特殊的智慧。心是指其能觉知一切对境。其它自在是指其从因和缘而生。此处，因和缘是指咒语和手印。为了阐述其自性，因此说：离贪和中间，同样还有伟大，心中来去，以及悲伤等三者同样，寂静和分别念恐惧，恐惧中间和极度恐惧，贪欲和贪欲中间，极度贪欲和执取，不善饥渴，感受感受中间，极度感受的刹那，觉知者和明智者四者，个别思索和知惭，慈悲和爱三者，怀疑和思考以及嫉妒，被称为行为。三十三种自性，是众生各自的自证。这样说是因为这些自性是智慧的本质，因为这些被展示为从心中产生的法，所以众生的自证是直接体验的。了知一切心和心所是自证的显现，例如快乐等是自证。因为有这样的说法。名称

【英语翻译】
The perfection of excellence is the perfection in the nature of wisdom such as appearance. Here, there is nothing to be abandoned or acquired. Because, the complete knowledge of one's own nature is itself enlightenment. Then, the third emptiness and union mean that the natures do not fixate on their own essence. Emptiness is what causes the supreme state to appear, which is the meaning of language. In order to demonstrate the three aspects of samsara and its objects of purification and purifying agents, and to explain their categories, it is said: Appearance, emptiness, wisdom, and mind and other powers, whose nature is radiant, will now be explained in detail. Because it causes appearance, it is appearance, the first of the entering consciousnesses. Because the mind is joyful and appears, the wisdom of appearance is also appearance. Emptiness means that its nature is empty and invisible in essence. Wisdom means that it is special wisdom. Mind means that it knows all objects. Other powers mean that they arise from causes and conditions. Here, cause and condition refer to mantras and mudras. In order to explain its nature, it is said: Detachment and the middle, likewise the great, coming and going in the mind, and sorrow and the like are also three, peace and discrimination fear, fear middle and extreme fear, desire and desire middle, extreme desire and clinging, non-virtue hunger and thirst, feeling feeling middle, the moment of extreme feeling, the knower and the wise four, individual thought and shame, compassion and love three, doubt and thought and jealousy, are known as actions. The thirty-three natures are the self-awareness of all beings. It is said that these natures are the essence of wisdom, because these are shown as dharmas arising from the mind, so the self-awareness of beings is directly experienced. Knowing all mind and mental factors is the manifestation of self-awareness, such as happiness and so on are self-awareness. Because there is such a statement. Name

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀུན་རྫོབ་གསལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །མཚན་མོའི་མིང་དུ་ངེས་པར་བཤད། །དེ་བཞིན་བུད་མེད་མིང་དུ་བརྗོད། །འཇམ་པོ་ལྟ་བུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཡོན་པའི་མིང་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་ཅན། །བརྟན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དང་པོ་ཡི་གེ་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ལྟར་སྣང་ཞིང༌། །སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་
བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་གསལ་པོ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཚན་མོའི་མིང་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཚན་མོ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ཟླ་བ་ཤར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཤར་བ་ཡང་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུད་མེད་མིང་དུ་བརྗོད་ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་པོ་ཞེས་པ་ནི་དམན་པའི་བདེ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོན་པའི་མིང་ཞེས་པ་ནི་རྩ་གཡོན་པ་ལ་གནས་པའི་རླུང་ལ་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མིང་ཅན་ནོ། །པདྨས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་པདྨའི་མིང་ཅན་ནོ། །ལས་དང་པོ་བ་རྣམས་ལ་ཇི་བཞིན་མི་རྟོག་པས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་དང་པོ་བཀོད་ནས། ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྩིབས་བརྒྱད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཁོ་ན་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། དེར་ཡང་རྩའི་གཟུགས་སུ་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པའི་དབྱངས་དང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་ཕྱག་བཙལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཇུག་པའི་རླུང་བཀུག་ཅིང་བཅུག་ལ། རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཐབས་ལྡན་པ། །སྣང་བ་མཆེད་པ

【汉语翻译】
为了向那些执着的人解释这些的类别，以世俗显现之形，确定地宣说为夜晚之名，同样也说是女人之名，柔和等也是如此，左边的名字也是那样的，具有月亮坛城的莲花，成为稳固之因，第一个字母带有明点，显现如月亮的光芒，显现的智慧真实生起。这样宣说了，依靠类别的门径，凭借真言的次第，为了显示显现的智慧生起，这些自性依靠世俗的清晰之形，宣说为夜晚之名。因为夜晚是智慧，因为月亮升起。那升起也是因为从梵天之孔滴落菩提心。说为女人之名，是因为是智慧的自性。柔和，是指缘于下劣的安乐。左边的名字，是因为从位于左脉的风所执着的识产生。月亮的坛城，因为产生菩提心之坛城，所以具有月亮坛城之名。用莲花来表示，因为是智慧的自性，所以具有莲花之名。对于最初的业者，因为不能如实地领悟，所以在莲花和月亮之上，安置带有明点的第一个元音。如同月亮的光芒般，显现的智慧便会显现。这是安住于圆满次第的真言次第。此处，八辐的法界轮，仅仅是八瓣莲花。在那里安住的菩提心是月亮的坛城。在那里，也从作为脉之形象的、带有明点的第一个元音，自然成就的那个，放射光芒。以那顶礼的自性，勾召并放入进入的风。如果完全了解具有自性的进入的识之自性，就会显现如同月亮光芒般的显现智慧。通过真言次第的门径，显示了心完全清净的一个方面。现在为了宣说第二个智慧，极其空性具方便，显现增长。

【英语翻译】
In order to explain the categories of these to those who are attached, with the form of clear conventional appearance, it is definitely declared as the name of night, similarly it is also said to be the name of woman, gentleness and so on are also like that, the name of the left is also like that, the lotus with the moon mandala, becomes the cause of stability, the first letter with bindu, appears like the rays of the moon, and the wisdom of appearance truly arises. Thus it is said, relying on the sequence of mantras through the gateway of categories, in order to show the arising of the wisdom of appearance, these natures rely on the clear form of conventionality, and are declared as the name of night. Because night is wisdom, because the moon rises. That rising is also because bodhicitta drips from the aperture of Brahma. Saying it is the name of woman, is because it is the nature of wisdom. Gentleness, refers to focusing on inferior bliss. The name of the left, is because it arises from the consciousness attached to the wind located in the left channel. The mandala of the moon, because the mandala of bodhicitta arises, therefore it has the name of the moon mandala. Representing with a lotus, because it is the nature of wisdom, therefore it has the name of lotus. For the initial practitioners, because they cannot realize it as it is, therefore on the lotus and the moon, place the first vowel with bindu. Like the rays of the moon, the wisdom of appearance will appear. This is the mantra sequence that abides in the completion stage. Here, the eight-spoked wheel of the dharmadhatu, is only the eight-petaled lotus. The bodhicitta abiding there is the mandala of the moon. There, also from the first vowel with bindu, which is the image of the channel, naturally accomplished, radiates light. With that nature of prostration, hook and put in the entering wind. If one fully understands the nature of the entering consciousness with nature, the wisdom of appearance like the rays of the moon will appear. Through the gateway of the mantra sequence, one aspect of the complete purification of the mind is shown. Now in order to explain the second wisdom, extremely empty with skillful means, appearance increases.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བརྗོད་དེ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཀུན་བརྟགས་དང༌། །དེ་བཞིན་སེམས་ལས་འབྱུང་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་ལས་ཡིད་དགའ་བ་ལྷག་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མཆེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནི་རང་བཞིན་བཞི་བཅུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་རྩ་གཡས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ལས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞི་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་རང་བཞིན་བཤད་པའི་ཕྱིར། ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དེ་བཞིན་དགའ། །དགའ་བ་བར་མ་ཤིན་ཏུ་དགའ། །རངས་དང་རབ་ཏུ་མགུ་བ་དང༌། །ངོ་ཚ་དེ་བཞིན་དགོད་པ་དང༌། །ཚིམ་དང་དེ་བཞིན་འཁྱུད་པ་དང༌། །འོ་བྱེད་དེ་བཞིན་འཇིབ་པ་དང༌། །བརྟན་དང་བརྩོན་དང་ད་རྒྱལ་དང༌། །བྱ་དང་འབྲོག་དང་སྟོབས་དང་ནི། །སྤྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཉིད་དང༌། །དེ་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བར་མ། །ཤིན་ཏུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་དྲག །རྣམ་པར་སྒེག་དང་ཞེ་འགྲས་ཉིད། །དགེ་བ་ཚིག་གསལ་བདེན་པ་དང༌། །མི་བདེན་པ་དང་དེ་བཞིན་ངེས། །ཉེ་བར་མི་ལེན་སྦྱིན་པ་པོ། །བསྐུལ་དང་དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་དང༌། །ངོ་ཚ་མེད་དང་སྒྱུ་དང་གདུག །མི་སྲུན་པ་དང་གྱ་གྱུ་ཉིད། །མཚན་ཉིད་བཞི་བཅུ་གང་ཡིན་པ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་རྣམ་པར་སྤྱད་ན་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མའི་མདོ་ལས་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཉིན་མོ་སྐྱེས་པའི་མིང་དང་ནི། །རྩུབ་མོ་གཡས་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་མིང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་རྡོ་རྗེ་མིང༌། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིས། །ཆ་རུ་དེ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདྲ་བ་ཡི། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་སྦྱོར་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཉི

【汉语翻译】
如是说。如是即是遍计，如是说为从心生。如是说，从前者生起更大的喜悦，所以是显现增长。极为空性是由于四十年性不可得之故。方便是由于烦恼性的意之识是流转之因之故。又或者，方便是从位于右脉的识中生起之故。遍计是由于是内在自性之故，不从义中产生之故。从心生起是由于是执我见等四种从心生起的自性之故。为了说明此之自性，贪与嗔恚以及喜，中间的喜，极喜，满足与极度满足，羞愧以及欢笑，满足以及拥抱，亲吻以及吮吸，坚定与精进以及傲慢，行为与放牧以及力量，欢快与俱生，如是俱生中间，极俱生与强烈，妩媚与嫉妒，善妙语真实，不真实以及如是决定，不接受布施者，劝请以及如是勇士，无惭与欺诳与恶毒，不调顺与狡诈。任何是四十种相，是极为空性的刹那。如是说，这些自性是显现增长的智慧，是烦恼性的意之识的止息之相。这些自性也是在每一个刹那生起和消融。极为空性是以咒语和手印的次第来修习，这些就获得了极为空性之名。从前者的经中，名为自证的这个词，在后面的经中也要随之采用。为了说明这些的名称的类别，白日生之名，粗暴显示为右，太阳的坛城之名，如是即是金刚名，以两个明点装饰，恰如其分地了解它。如同太阳的光芒，从显现增长的结合中产生。如是说，这些自性

【英语翻译】
Thus it is said. Thus, it is the totally imputed, and thus it is said to arise from the mind. Thus it is said, from the former arises greater joy, so it is the increase of appearance. Extreme emptiness is because the forty natures are unattainable. Means are because the afflicted mind consciousness is the cause of wandering. Or, means are because they arise from the consciousness residing in the right channel. The totally imputed is because it is the inner self-nature, and does not arise from meaning. Arising from the mind is because it is the nature of the four arising from the mind, such as the view of self. To explain its nature, attachment and hatred, as well as joy, intermediate joy, extreme joy, satisfaction and extreme satisfaction, shame and laughter, contentment and embrace, kissing and sucking, steadfastness and diligence and pride, action and herding and strength, joy and co-arising, as well as intermediate co-arising, extreme co-arising and intensity, coquetry and jealousy, virtuous clear words truth, untruth and thus certainty, not accepting the giver, exhortation and thus hero, shamelessness and deceit and malice, insubordination and deceitfulness. Whatever are the forty characteristics, are the moments of extreme emptiness. Thus it is said, these natures are the wisdom of increasing appearance, and are the characteristics of the cessation of the afflicted mind consciousness. These natures also arise and dissolve in each moment. Extreme emptiness is practiced in the order of mantras and mudras, and these obtain the name of extreme emptiness. From the former sutra, this word called self-awareness should also be followed in the later sutras. In order to explain the categories of these names, the name of the day-born, the rough is shown to the right, the name of the mandala of the sun, thus it is the name of the vajra, adorned with two bindus, understand it appropriately. Like the rays of the sun, it arises from the union of increasing appearance. Thus it is said, these natures

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ན་མོའི་མིང་ཅན་ཏེ་ཐབས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་པའི་མིང་སྟེ་སྐྱེས་པ་ནི་པུ་རུ་ཥའོ། །པ་རུ་ནི་ཆོས་འབྱུང་སྟེ་དེ་བསྟེན་པར་བྱེད་པས་ན་པུ་རུ་ཥ་སྟེ་
ཐབས་ཡིན་ནོ། །རྩུབ་མོ་ནི་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་རྩ་གཡས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཁྲག་གི་ཁམས་ཏེ་དེའི་མིང་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་དང་པོ་ཡི་གེ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམས་ན་དེ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གནས་པ་ནི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བས་མཚན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གནས་པའི་རླུང་གི་རང་བཞིན་པདྨའི་མགོན་པོའི་ཡི་གེས་བཀུག་ཅིང་བཅུག་ལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདྲ་བའི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཕྱེ་ཤེས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣང་བ་ཐོབ་པ་དག་དང་ནི། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དང་ནི། །མ་རིག་པ་ནི་ཉིད་ཅེས་བྱ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་ནི། །རྣམ་གྲངས་འདི་དག་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཚིག་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རང་བཟོ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྣང་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྣང་བ་དག་གང་དུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནུས་པས། རྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བའི་གམ་ན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཐོབ་ནས་འོད་གསལ་བ་འཆར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ནི་ཨུ་པ་ལ་དྷ་སྟེ། ཨུ་ནི་ཨུ་པ་ལ་སྟེ་ཐབས་དང༌། པ་ནི་པྲཛྙཱ་སྟེ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ལས་འོག་ཏུ་མཚན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཐོབ་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཤེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནུབ་པའོ། །སྔ་མ་དང་ནི་རྟག་ཏུ་བྲལ། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་ནི་ཉིད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤ

【汉语翻译】
因为名为那摩者，是方便的自在之故。正因为如此，所以名为生者，生者即补卢沙（藏文：པུ་རུ་ཥ，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：丈夫）。巴汝（藏文：པ་རུ་，梵文天城体：परु，梵文罗马拟音：paru）是法生，因为依止它，所以是补卢沙（藏文：པུ་རུ་ཥ，梵文天城体：पुरुष，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：丈夫），即方便。粗猛者，是因为是太阳的自性之故。太阳的轮圆是源于右脉的血之界，是其名号。所谓金刚之名，是指金刚所近似象征的方便智慧。如前一样，此处也是以安住于太阳的两个明点为伴的第一个字，如果以第一个字“པ”来修习，就会生起与太阳光芒相似的显现，从而生起智慧。圆满次第的安住是，以太阳和月亮为标志的法界轮上，安住于以两个明点庄严的第一个字所生起的光芒，以安住的风的自性，用莲花怙主的字来勾招和摄入，并且连同其眷属，使具有烦恼的意之识得以止息，从而生起与太阳光芒相似的显现，生起智慧。为了宣说第三智慧，
显现获得以及，
近边获得亦如是，
完全成就自性以及，
无明即是自性。
大空性之语的，
这些名称胜者说。
如是宣说，所谓大空性之语，是阿赖耶识止息之相的名称，胜者如来们所宣说，这遮止了自造。其中，显现获得是，月亮和太阳的显现，在何处不明显，那就是显现获得，以智慧和方便的智慧力，如同胜者一样，是不动摇的等持。所谓近边获得，是因为在光明近旁获得，获得它之后，光明就会显现之故。或者，近边获得是乌巴拉达（藏文：ཨུ་པ་ལ་དྷ，梵文天城体：उपलाध，梵文罗马拟音：upalādha），乌（藏文：ཨུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u）是乌巴拉（藏文：ཨུ་པ་ལ་，梵文天城体：उपला，梵文罗马拟音：upalā），即方便，巴（藏文：པ་，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa）是般若（藏文：པྲཛྙཱ་，梵文天城体：प्रज्ञा，梵文罗马拟音：prajñā），即智慧。因为从二者之下被标志，所以是近边获得。完全成就之识是二智慧隐没。与前者恒时分离，那就是被称为完全成就。如是说道。无明即是自性，是指阿赖耶

【英语翻译】
Because the one named Namo is the master of skillful means. For that very reason, it is called the born one, and the born one is Purusha (Sanskrit: पुरुष, IAST: puruṣa, meaning: man). Paru (Sanskrit: परु, IAST: paru) is the origin of Dharma, and because one relies on it, it is Purusha (Sanskrit: पुरुष, IAST: puruṣa, meaning: man), which is skillful means. The rough one is because it is the nature of the sun. The mandala of the sun is the element of blood that arises from the right channel, and it is its name. The name Vajra means the wisdom of skillful means that Vajra closely symbolizes. As before, here too, if one meditates on the first letter accompanied by two bindus residing in the sun, then a manifestation similar to the rays of the sun will arise, and wisdom will arise. The abiding of the completion stage is that on the wheel of the Dharmadhatu marked by the sun and moon, the light arising from the first letter adorned with two bindus abides, and by the nature of the wind, the letter of the Lord of the Lotus is used to summon and absorb, and together with its retinue, the consciousness of the afflicted mind is reversed, so that a manifestation similar to the rays of the sun arises, and wisdom arises. In order to explain the third wisdom,
Manifestation is attained, and
Near attainment is likewise,
Complete accomplishment is the very nature, and
Ignorance is the very nature.
These names of the great emptiness
The Victorious Ones have spoken.
Thus it is said, the word of great emptiness is the name of the characteristic of the cessation of Alaya-consciousness, spoken by the Victorious Ones, the Thus-Gone Ones, which prevents self-creation. Among them, the attainment of manifestation is that the manifestation of the moon and the sun, wherever it is not visible, that is the attainment of manifestation, by the power of wisdom and skillful means. Like the Victorious One, it is the unmoving Samadhi. The so-called near attainment is because it is attained near the clear light, and after attaining it, the clear light will arise. Or, near attainment is Upaladha (Sanskrit: उपलाध, IAST: upalādha), U (Sanskrit: उ, IAST: u) is Upala (Sanskrit: उपला, IAST: upalā), which is skillful means, and Pa (Sanskrit: प, IAST: pa) is Prajña (Sanskrit: प्रज्ञा, IAST: prajñā), which is wisdom. Because it is marked below both of them, it is near attainment. The knowledge of complete accomplishment is the disappearance of the two wisdoms. Always separated from the former, that is called complete accomplishment. Thus it is said. Ignorance is the very nature, which refers to the Alaya-

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་
ཡེ་ཤེས་ལ་བལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་རིག་པའོ། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནི་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་བདུན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་དེ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆགས་པ་བར་མའི་སྐད་ཅིག་དང༌། །བརྗེས་ངས་པ་དང་འཁྲུལ་པ་དང༌། །མི་སྨྲར་གྱུར་དང་སྐྱོ་བ་དང༌། །ལེ་ལོ་དེ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །མ་རིག་སྐད་ཅིག་བདུན་པོ་ནི། །ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །ས་བོན་ཐིག་ལེར་ལྡན་མིན་ལ། །རླུང་གི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་མིན། །གང་ཞིག་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་རང་བཞིན་བདུན་པོ་འདི་རྣམས་མ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཀུ་ཤའི་རྩེ་མོ་དང་འདྲ་བའི་བློ་ཅན་གྱིས་རང་རིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་དུས་སུ་སྔར་བཤད་པའི་ས་བོན་དང༌། ཐིག་ལེ་དང༌། རླུང་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་བས་ན་མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་དབྱེ་བས་རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ཕྲ་བ་བརྒྱ་དང་ནི། །དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་འདི་དག་ཉིད། །རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་འདི་རྣམས་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་དབྱེ་བས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་རོ། །ཕྲ་བ་ནི་མཚོན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་གང་འབྱུང་ཞེས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚོན་པར་དཀའ་བ་སྟེ་རགས་པ་ལ་ཞེན་པས་ལྷའི་རྣམ་པ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་རྣམས་རྒྱུ་གང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རླུང་ལ་ཞོན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིར་གྱུ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་དེ་ལས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་རླུང་གིས་རང་བཞིན་མི་རྙེད་ན། དེ་སྲིད་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོད་གསལ་བའི་སྐབས་ལ་ནི་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་
པས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་དང༌། མི་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།

【汉语翻译】
了知即是无明，彼彻底转变之
智慧观视为何，彼亦是无明。大空性是难以诠释的，因七种自性不可得之故。为说彼等自性之故。
贪著中际之刹那，迷乱与错觉，
不可言说与厌倦，懒惰如是与犹豫。
无明七刹那，微细瑜伽士应知。
种子非具明点，非从风之门生起。
何者获得显现，是圆满之体性。
如是说，此等七自性，无明之体性是从异熟之识生起，微细瑜伽士应知。如是说者，是具如俱舍草尖端般慧者，应于自证中证悟。于此等自性之自性彻底了知之时，先前所说之种子与，明点与，风等不可得也。因此，此如彩虹般之显现，此近得之显现应知为圆满。为以夜晚与白昼之差别说此等自性之数目之故。
微细自性一百与，六十圆满此等。
以风为乘之因，于昼夜中生起。
如是说，智慧与，方便与，近得之八十自性，此等以夜晚与白昼之差别变为一百六十也。微细是难以诠释之故，于何时，自性何者生起，如是不作意者不能诠释。生起作意之生起次第瑜伽士亦难以诠释，以执著粗分故，贪著于天之相也。此等以何因生起耶？以风为乘之因。
如是说者，以风为乘是识，彼即是诸自性之因，从彼因而生。何以故？如若风未寻得自性，则如是自性之显现不生。于光明之境中，不缘风为乘之识，故彼等非生，亦非不生也。

【英语翻译】
Knowing is ignorance. Whatever is the viewing of the wisdom that has been completely transformed, that too is ignorance. The great emptiness is difficult to express because the seven natures are not observed. Therefore, in order to explain those natures:
The moment of intermediate attachment, confusion and delusion,
Unspeakable and weary, laziness as well as doubt.
These seven moments of ignorance should be known by the subtle yogi.
Seeds are not endowed with bindu, nor do they arise from the gate of wind.
Whatever obtains appearance is the characteristic of complete perfection.
It is said that these seven natures, the characteristic of ignorance, arise from the consciousness of ripening. The subtle yogi should know. It is said that those with intelligence like the tip of a kusha grass should realize it as self-awareness.
At the time of fully understanding the nature of these natures, the previously mentioned seeds, bindu, wind, etc., are not observed. Therefore, this appearance, which is like the appearance of a rainbow, should be known as complete.
In order to explain the number of these natures by the distinction between night and day:
One hundred subtle natures and sixty complete ones,
By the cause of riding on the wind, they arise in day and night.
It is said that these eighty natures of wisdom, means, and near attainment become one hundred and sixty by the distinction between night and day. Subtlety is difficult to express, because when a nature arises, it cannot be expressed by those who do not pay attention. Even the yogis of the generation stage who generate attention find it difficult to express, because they are attached to the gross and attached to the form of the deity. By what cause do these arise? By the cause of riding on the wind.
It is said that riding on the wind is consciousness, and that is the cause of all natures, arising from that cause. Why? As long as the wind does not find nature, the appearance of that nature does not arise. In the state of clear light, the consciousness riding on the wind is not observed, so they neither arise nor do not arise.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
 ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་གང་གིས་འཛིན་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རང་བཞིན་དག་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡུལ་སོ་སོར་སྣང་བས་ཉིན་མོ་དང་རང་བཞིན་རྣམས་འཆར་མོད་ཀྱི། མཚན་མོ་ནི་དབང་པོ་དགག་པས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་ཇི་སྲིད་རླུང་དང་རང་བཞིན་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་རྨི་ལམ་དང༌། སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་རང་བཞིན་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ། བག་ཆགས་ཞུགས་པས་དེ་ཉིད་ལས་དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་སྟེ་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་ཀྱང་འཁྲུལ་པས་དེ་རྣམས་སོ་སོར་སྣང་སྟེ་དཔེར་ན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་སོགས་ལ། །ཤེས་པ་གཉིས་པོ་དེ་འདིར་རབ་འདུས་ནས། །སྟོང་ཆེན་གྱུར་པས་གང་ཞིག་གཉིད་ལོག་པ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྨི་ལམ་སད་པར་བྱེ་བྲག་གཞན་མེད་པར། །ཀུན་དུ་རྟོགས་པས་རྨི་ལམ་འབྲས་འདོད་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རང་བཞིན་རྣམས་དུས་ཅི་ཙམ་དུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་དང༌། །མིག་བཙུམས་དེ་བཞིན་ཐལ་མོ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། སྐད་ཅིག་སེ་གོལ་གཏོགས་པར་བཤད། །ཐང་ཅིག་ཡུངས་ཀར་བསྐོར་བ་ཙམ། །ཡུད་ཙམ་དབུགས་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ། །མིག་བཙུམས་མིག་ནི་འཛུམས་པའི་བར། །ཐལ་མོ་ལག་གཉིས་རྡེབ་པ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་སེ་གོལ་གཏོགས་པའི་སྒྲ་རྫོགས་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་ནོ། །དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ལག་པའི་མཐིལ་ལ་ཡུངས་ཀར་བསྐོར་བ་དེ་ནི་ཐང་ཅིག་གོ །དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་སྣའི་བུ་ག་ལས་དབུགས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཡུད་ཙམ་མོ། །དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་མིག་བཙུམས་པའོ། །དུས་ཇི་ཙམ་གྱི་མིག་བཙུམས་པ་དེ་ནི་མིག་བཙུམས་པའོ། །དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ལག་པས་ལག་པ་ལ་བརྡབས་པ་དེ་ནི་ཐལ་མོ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་འཆར་བ་མཚོན་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་
པ་དེ་དུས་གང་ལ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་ཤེས་པས་རང་བཞིན་རྣམས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་གིས་གང་མི་སྣང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ནམ་ཡང་འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་

【汉语翻译】
由于难以用存在和不存在的任何一方来执持，因此它超越了那些自性。如果各种境象显现，白天和自性都会显现，那么夜晚是如何产生的呢？因为夜晚是感官的否定。答：在此，只要存在风和自性，梦境和清醒的状态中自性就会显现。在梦境中，阿赖耶识中进入习气，由此产生那些，没有任何过失。或者，即使事物不存在，也会由于错觉而显现，例如梦境。同样，在清醒的状态中也应该理解。蕴、界、处、根等，两种识在此处完全聚集，变成大空性，谁在睡眠？风的力量使人看到梦境。梦境和清醒没有其他区别，通过完全理解，梦境渴望结果。等等将会出现。为了显示自性在多长时间内显现，刹那、唐且、臾刹那，闭眼以及拍手。这是简要的指示。详细解释如下：刹那是指铙钹的声音结束。唐且是指用芥子围绕（手掌）一圈的时间。臾刹那是指呼吸一次的时间。闭眼是指眼睛闭合的时间。拍手是指两手相击。刹那等是其特征。意思是，铙钹的声音结束的时间就是所谓的刹那。用芥子围绕手掌一圈的时间就是唐且。从鼻孔呼气的时间就是臾刹那。眼睛闭合的时间就是闭眼。用手拍击手的时间就是拍手。通过这些时间来象征自性的显现。否则，如果不了解智慧、方便和无明的自性在何时显现，自性就会混乱。因此，由于怀疑什么会使什么不显现，所以永远不会进入光明。那么，普遍存在的相

【英语翻译】
Because it is difficult to grasp by either the side of existence or non-existence, it transcends those natures. If various appearances manifest, day and natures will appear, but how does night occur? Because night is the negation of the senses. Answer: Here, as long as wind and nature exist, natures will arise in the states of dream and wakefulness. In the state of dream, habit enters the alaya consciousness, and from that, those arise, without any fault. Or, even if objects do not exist, they appear separately due to delusion, like a dream. Similarly, it should be understood in the state of wakefulness as well. Skandhas, dhatus, ayatanas, indriyas, etc., the two consciousnesses gather completely here, becoming great emptiness, who is asleep? The power of wind causes one to see dreams. There is no other difference between dream and wakefulness, by fully understanding, dream desires results. And so on will occur. In order to show how long natures manifest, kshana, tangchik, yudtsam, closing the eyes, and clapping the hands. This is a brief indication. The detailed explanation is as follows: Kshana is said to be the sound of the cymbal ending. Tangchik is the time it takes to circle mustard seeds around (the palm). Yudtsam is the time it takes to breathe once. Closing the eyes is the time it takes to close the eyes. Clapping the hands is the striking of two hands together. Kshana etc. are their characteristics. It means that the time it takes for the sound of the cymbal to end is the time called kshana. The time it takes to circle mustard seeds around the palm is tangchik. The time it takes to exhale from the nostrils is yudtsam. The time it takes to close the eyes is closing the eyes. The time it takes to strike the hand against the hand is clapping the hands. Through these times, the manifestation of nature is symbolized. Otherwise, if one does not understand when the nature of wisdom, skillful means, and ignorance manifest, the natures will become confused. Therefore, because of doubting what will make what not appear, one will never enter the clear light. Then, the pervasive aspect

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པར་དག་པ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་བརྟེན་ནས། ཡང་ན་སྐད་ཅིག་མ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ཞེ་ན་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །བསླབ་པའི་དུས་སུ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་གཟུང་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་ནི་དབང་པོ་རྣོ་བ་དེ་རྣམས་ལ་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ཡང་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །རང་བཞི་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་མེད། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་དབྱེ་ཡོད་དེ། །མཚན་ཉིན་མོ་མཚམས་དག་གིས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་འདིར་ནི། རང་ལས་མ་ཡིན་གཞན་ལས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མའི་ཕྱོགས་སུ་རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་ནང་གི་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་གང་ཡོད་ཅེ་ན་སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སོགས་པ་བྲལ་བ་སྟེ་དབུ་མ་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འདིས་ནི་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རང་རིག་པའི་གཟུགས་མ་གྲུབ་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་དབྱེ་ཡོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་དེའི་དབྱེ་བ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཀྱིས་ཀུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སོ་སོར་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་བ་དེ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣང་དང་སྣང་བ་མཆེད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་པ། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་བཤད་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་རྟོགས་ན་དེ་རྣམས་ཉིད་ཁོ་ན་
སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲུབ་པ་དེའི་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རླུང་རྣམས་སྟོང་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཤེས་དང་ཡང་དག་འདྲེས་གྱུར་ནས། །དབང་པོའི་ལམ་ནས་བྱུང་ནས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པར་བྱེད། །ཅ

【汉语翻译】
依靠清净的文字，或者如果说是刹那等的时间差别，不要那样说。在学习的时候，不能理解普遍的清净。对于根器敏锐的人来说，不需要时间的差别，这将在下面解释。为了说明对于无自性的事物，智慧和分别识的差别是什么，因此说：唯有自证的智慧，如同虚空般无有特征。然而它有差别，由昼夜等来区分。这里说，非自生，非他生。以这些道理来分析三界，仅仅是空性。然而，在瑜伽行中观派中，唯有自证的智慧显现为内外之色。如果说与有相的分别识的差别是什么呢？回答说：如同虚空般无有特征。意思是说，智慧也是特征，即生等产生。与此分离，即与生灭等分离，这是中观派的宗义。这就像不是自证一样，因为自证的形象没有成立，所以是不可言说的状态。然而，它有差别。等等，在世俗谛中，以夜晚等的差别来表示它的差别。例如，法身、报身和化身各自显现一样。为了说明这些差别，显现和显现的生起，以及显现的获得，心有三种，说明之后，将要讲述它的证成。意思是说，在世间的名言中，进入的分别识等被说成显现等。如果证悟自性，那么它们本身就是显现的智慧等。因此，三种心是什么，它的证成，即存在产生的次第，将要讲述。为了讲述这个，诸风以空性的形象，与识和真实混合，从根门产生，缘于诸境。

【英语翻译】
Relying on pure words, or if it is said to be a difference in time such as moments, do not say that. During the time of learning, it is not possible to grasp the pervasive purity. For those with sharp faculties, there is no need for a difference in time, which will be explained below. To explain what the difference is between wisdom and discriminating consciousness for things without inherent existence, it is said: The wisdom of mere self-awareness is like the sky, without characteristics. However, it has differences, distinguished by day and night, etc. Here it says, not self-born, not other-born. Analyzing the three realms with these reasons, it is merely emptiness. However, in the Yogacara-Madhyamaka school, the wisdom of mere self-awareness appears as inner and outer forms. If it is said, what is the difference from the discriminating consciousness with aspects? The answer is: Like the sky, without characteristics. This means that wisdom is also a characteristic, that is, birth, etc., arise. Separated from this is separated from birth and death, etc., which is the tenet of the Madhyamaka school. This is like not being self-aware, because the image of self-awareness is not established, so it is an inexpressible state. However, it has differences. Etc., in conventional truth, the difference is expressed by the difference of night, etc. For example, just as the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya appear separately. To explain these differences, appearance and the arising of appearance, as well as the attainment of appearance, the mind has three aspects, and after explaining them, its proof will be explained. It means that in worldly terms, the entering discriminating consciousness, etc., are said to be appearances, etc. If the nature is realized, then they themselves are the wisdom of appearance, etc. Therefore, what are the three types of mind, its proof, that is, the order of the arising of existence, will be explained. To explain this, the winds, with the form of emptiness, mixed with consciousness and truth, arise from the sense gates, and focus on the objects.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་རླུང་ནི་སྲེག་དང་རྩོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། ཤེས་པ་ནི་སྲིད་པ་པར་མ་དོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འམ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཤུ་ཀྲ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའམ། གྱེན་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་ནས་དབང་པོའི་ལམ་ནི་ཁའི་ལམ་མམ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནས་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྣང་པ་རྣམས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཚེ་སྣང་བར་ལྡན་གྱུར་པའི། །རླུང་ནི་བཞོན་པ་ཉིད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་དག་ཀུན། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་རླུང་ནི་གང་ཚེ་བཞོན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་དབང་གིས་རང་བཞིན་དེ་དག་ཀུན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ལུས་པ་མེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཐ་དད་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐ་དད་པར་འབྱུང་ན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་མ་ལུས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བའི་ཚེ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན་ཆ་གཅིག་ཏུ་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྨོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་ལས་གང་རང་བཞིན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རླུང་
ནི་གང་དང་གར་གནས་པར། །རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་འབྱུང་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་རླུང་ནི་མི་རྒྱུ་དང༌། །སྣང་བ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་གང་དང་གང་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་དང་རྩ་དབུས་མ་རྣམས་ལ་རླུང་གནས་པས་རང་བཞིན་དེ་དང་དེ་ཞེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཏེ། ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་སྲེད་རླུང་ནི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ན། དེ་སྲིད་སྣང་བ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་མི་གཡོ་བར་གྱུར་པ་མ་

【汉语翻译】
说的是，自性空性的风，就是所谓的烧和勤作。识，就是有之自性的识，或者眼等识混合，通过诸如呼气等方式完全转变，或者与向上运行等混合，从感官的道路，即口的道路或者眼等的道路产生，所缘是色等，即以其为目标。那时，显现都会出现。为了说明心中所生起的事物是如何产生的，说了：何时与显现相合的风，成为乘骑之体性，那时一切自性，无余无遗地进入。说的是，显现是三种识的显现，与此相合的风，何时成为乘骑之体性，即与其体性无二无别时，那时，由于风的推动，以各自确定的所缘为目标，一切自性，即在识中，心所生起的法进入，即产生。那些自性是怎样的呢？无余无遗，所谓无余，是从三种识中产生的，无遗，是指那些分别产生的。如果心所生起的法分别产生，然而，通过主和功德的方式，无余地体验，例如，当贪欲的自性产生时，愚痴的自性会以一部分显现，因为与贪欲相合就是愚痴。像这样，也可以应用到其他情况。为了说明从何处产生何种自性，说了：风在何处和哪里住，自性就从那里产生。只要风不流动，显现就不会动摇。说的是，所谓何处和哪里，是指风住在左、右和中脉等处，所谓自性，是指智慧和方便，产生近乎获得的特征的自性，即产生。因此，只要风不产生，显现就不会动摇。说的是，自性的显现不会动摇。

【英语翻译】
It is said that the wind of emptiness of self-nature is what is called burning and diligent action. Consciousness is the consciousness of the nature of existence, or the mixing of eye consciousness, etc., which is completely transformed through means such as exhalation, or mixed with upward movement, etc., arising from the path of the senses, that is, the path of the mouth or the path of the eyes, etc., the objects are form, etc., that is, taking them as the target. At that time, appearances will arise. In order to explain how the things that arise in the mind arise, it is said: When the wind that is combined with appearance becomes the nature of riding, then all natures enter completely and without remainder. It is said that appearance is the appearance of the three consciousnesses, and the wind that is combined with this, when it becomes the nature of riding, that is, when it becomes inseparable from its nature, then, due to the urging of the wind, taking each determined object as the target, all natures, that is, in consciousness, the dharma arising from the mind enters, that is, produces. What are those natures like? Without remainder and without omission, the so-called without remainder is what arises from the three consciousnesses, and without omission refers to those that arise separately. If the dharmas arising from the mind arise separately, however, through the way of the main and the merit, they are experienced without remainder, for example, when the nature of desire arises, the nature of ignorance will appear as a part, because being combined with desire is ignorance. Like this, it can also be applied to other situations. In order to explain from where what kind of nature arises, it is said: Where and where the wind dwells, the nature arises from there. As long as the wind does not move, the appearance will not shake. It is said that the so-called where and where refers to the wind dwelling in the left, right, and central channels, etc., and the so-called nature refers to wisdom and means, producing the nature of the characteristic of near attainment, that is, producing. Therefore, as long as the wind does not arise, the appearance will not shake. It is said that the appearance of self-nature will not shake.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ་བརྟན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་བཀག་པའི་སྒྲ་བྱ་རོག་གི་མིག་བཞིན་དུ་ཚིག་རྐང་གཉིས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣང་བ་གཉིས་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པས། །བདག་གི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་བརྟག །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར། །གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཐབས་ཀྱིས་དང་པོ་སྣང་བ་གཉིས་ནི་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རྒྱུ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། །བདག་གི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་བརྟག །ཅེས་པ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྣང་བ་ཐོབ་པ་གསུམ་པ་འདི་ཉིད། གཉིས་ཀའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཆ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་དང་འདྲེས་པ་སྟེ། མི་དང་སེང་གེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གཞན་གཉིས་ཀའི་ཆ་རགས་པ་ནུབ་པ། དགའ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང༌། བརྒྱལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། སའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་འདྲེས་པར་འགྱུར་བའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་གཉིས་ལྟ་བུའོ། །ད་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། །གསལ་བར་འདི་ལས་མཚོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་སྔར་བཤད་པའི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མཚོན་པར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྱུ་མ་ཐམས་ཅད་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་མཁན་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའི་སྒྱུ་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་
ཀྱི་ནང་ནས་བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་གནས་སྐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་ཤེས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་བུད་མེད་སྒྱུ་མ་འདི་ཉིད་ལས་མཚོན་པར་འགྱུར་པ་ནི་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་མན་ངག་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་གི་དུས་སུ་བླ་མས་ཤེས་རབ་སྦྱིན་པའི་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བཞིའི་རིམ་པས། དང་པོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཛག་ན། དེའི་ཚེ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་

【汉语翻译】
然而它不会稳固不变。这里，遮止的语气要像乌鸦的眼睛一样与两句诗结合。为了阐述显现诸法的自性。显现二者成为因，被视为自我的事物。如所显现般获得，成为二者的支分。如是说。通过真言和手印的次第二者中的任何一种方法，首先显现二者如月亮和太阳的光芒般出现。其所依之因，被视为自我的事物。意思是显现将得以亲近获得。无论谁，这第三种获得的显现，成为二者的支分。意思是将具有二种智慧的特性。因此，智慧和方便的二种智慧融合，如同人与狮子一般，其他二者的粗分消失，远离二种喜悦和昏厥一般，如同从同一方向混合的两条河流。现在，为了阐述通过手印次第使心完全清净。幻化之中，女幻最为殊胜。三种智慧的差别，将从此清晰地显现。如是说。简而言之，通过之前阐述的真言次第，三种智慧的差别将得以显现。然而，考虑到具有贪欲者，也应通过手印次第来显现它。其中，一切幻化是指由幻术师等所造的幻化，在这些幻化之中，女幻最为殊胜。意思是具有特殊的状态。因此，因为清晰地了解显现等三种智慧的差别，毫无疑问，从此女幻将得以显现，因为它安住于已获得的状态。未获得者不会获得，因此将成为目标。这里是口诀，在智慧灌顶时，上师通过智慧给予弟子的开示等四支的次第。首先，如果从梵穴流出菩提心，那时，由于无法觉察到与眷属一同进入的行相，因此没有分别念。

【英语翻译】
However, it will not remain stable. Here, the prohibitive tone should be combined with the two lines of verse like the eye of a crow. In order to explain the nature of all appearances. The two appearances become the cause, and are regarded as the object of the self. As the appearance is obtained, it becomes a limb of both. Thus it is said. Through either the mantra or mudra sequence, the two appearances first arise like the rays of the moon and sun. That which has the cause, is regarded as the object of the self. This means that appearance will be closely obtained. Whoever, this third obtained appearance, becomes a limb of both. This means that it will have the characteristics of two wisdoms. Therefore, the two wisdoms of wisdom and means are mixed, like a man and a lion, the gross parts of the other two disappear, like being separated from the two joys and fainting, like two streams of rivers that mix from the same direction. Now, in order to explain the complete purification of the mind through the mudra sequence. Among all illusions, the illusion of a woman is the most excellent. The distinction of the three wisdoms will be clearly shown from this. Thus it is said. In short, through the mantra sequence explained earlier, the distinction of the three wisdoms will be shown. However, considering those with desire, it should also be shown through the mudra sequence. Among them, all illusions are the illusions created by illusionists and so on, among these illusions, the illusion of a woman is the most excellent. It means having a special state. Therefore, because it is clear to know the difference between the three wisdoms such as appearance, without doubt, from this illusion of a woman will be shown, because it abides in the state of being obtained. The unobtained will not be obtained, therefore it will become the object. Here is the oral instruction, at the time of the wisdom empowerment, the guru gives the disciple the order of the four limbs such as the teachings of wisdom. First, if the bodhicitta flows from the Brahma aperture, then, because the aspect of entering with the retinue is not perceived, there is no conceptualization.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་སྟེ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད་པ། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིགས་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་དབུ་མའི་རྩེ་མོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཁྱབ་ན། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་དམིགས་པས། མཚམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཡང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། མེ་ལ་སོགས་པའི་སྲེག་པ་དང་མཆེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དབྱེ་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཉིད་དང་ཆགས་བྲལ་དང༌། །དེ་ཡི་བར་དེ་གསུམ་པོ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ནི་ཡེ་ཤེས་བར་མ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་དང༌། དེ་དག་གི་བར་ནི་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་གསུམ་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་བུད་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ལས་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་ངག་གི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་མཚོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །
རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུས་ལས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པའི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱི་ནས་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་ནས། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱིའི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ནང་གི་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་དད་རྣལ་འབྱོར་མ་དག་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་རོ་མཉམ་པ་ཉིད

【汉语翻译】
并且，无所缘，如月光般无垢，显现之智慧的刹那将会生起。其后，菩提心遍布所有肢节的关节之时，连同眷属的烦恼意之识不缘，如日光般显现增长的第二智慧将会生起。其后，菩提心遍布金刚中脉之顶端时，彼时连同自性的阿赖耶识不缘，相似于彩虹之显现，获得近乎显现的第三智慧将会生起，此乃阐释了具有明晰特征的三种智慧之差别。此亦为佛陀所说的法性之理，譬如火等燃烧和蔓延等行为。为了阐述该差别，佛说：“贪欲自性与离贪，以及其间的三者。”其中，贪欲是中间的智慧，离贪是第一智慧，它们之间是由两部分紧密结合的第三者，这三者应以女性的幻术来象征，这是语言的意义。为了说明如何象征这三种贪欲等，将要阐述：二根乃结合之，金刚莲花相合生，二智乃结合故，宣说结合之理。这是说，以象征二根的男女结合，即通过称为“近修”的从外而近修的特征，金刚和莲花真实结合，二智即显现和显现增长的智慧，它们之间的结合，就是内在自性的智慧和方便的结合。因此，外在的结合是从金刚和莲花的结合中产生，内在的结合是从二智的结合中产生，这阐释了两种结合的方式。此外，瑜伽士和瑜伽母同时生起的二智结合，即是味等同性。

【英语翻译】
And, without object, like the moon's rays, stainless, the moment of the wisdom of appearance will arise. Thereafter, when that bodhicitta pervades all the joints of the limbs, the afflicted mind-consciousness, together with its retinue, does not focus, and the second wisdom, like the sun's rays, in which appearance increases, will arise. Thereafter, when that bodhicitta pervades the top of the vajra central channel, at that time, the alaya-consciousness, together with its own nature, does not focus, and the third wisdom, which is similar to the appearance of a rainbow, and which obtains near appearance, will arise. This shows the distinction of the three wisdoms that have the characteristic of clarity. This is also the reason of the Dharma nature spoken by the Bhagavan, like the actions of burning and spreading of fire and so on. In order to explain that distinction, it is said: "Desire itself and freedom from desire, and the three in between." Among them, desire is the intermediate wisdom, freedom from desire is the first wisdom, and the space between them is the third, which is closely combined by two parts. These three should be symbolized by the illusion of a woman, which is the meaning of the words. In order to explain how these three, such as desire, should be symbolized, it will be explained: "The two organs are in union, from the union of vajra and lotus. The two wisdoms are in union, therefore, the union is explained." This is to say that the union of man and woman, which symbolizes the two organs, that is, through the characteristic of approaching from the outside, called "close practice," the vajra and lotus are truly united. The two wisdoms are the wisdoms of appearance and the increase of appearance. The union between them is the union of inner self-wisdom and skillful means. Therefore, the external union arises from the union of vajra and lotus, and the internal union arises from the union of the two wisdoms. This explains the two kinds of union. Furthermore, the union of the two wisdoms that arise simultaneously in yogis and yoginis is the equality of taste.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་པའི་འཆར་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་སྦྱོར་དང༌། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱེད་པ་ཡིས། །འབད་པས་ཡེ་ཤེས་གང་ཐོབ་པ། །དེ་ནི་སྣང་བ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྣང་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཡིན་ནོ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱི་ནས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བྱེད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ནི་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བཞི་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བའི་ཚོགས་ཏེ། ཤེས་རབ་མའི་པདྨའི་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་དང་བར་མའི་དབྱེ་བཤེས་ནས། དཔལ་གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། མིག་དང་ལྕགས་ཀྱུ་འདི་ལ་འཇུག་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་བ་དན་ཡང་ན་དོན་མེད་དེ། །འདིར་ནི་དྲང་པོའི་མོ་ཡི་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས། །དེ་ལ་མང་པོ་བྱེད་པའི་ནུས་པར་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཆུ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་གྱུར་ན། །ལན་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མྱང་ནས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལན་ཅིག་
ཙམ་དུ་འོད་གསལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། དེའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་འབྲེལ་པ་མེད་ན་ཡང་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པས་རང་བཞིན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཡིས། །དབྱེ་བ་ཇི་བཞིན་ཤེས་བྱས་ལ། །རང་བཞིན་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་ནི། །རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པས་མཚོན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དག་པ་དང་མ་དག་པའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། དེ་དང་དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཞིང༌། །མདོག་དང་དབྱིབས་ནི་ཐ་དད་པ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བྱུང་ནས་ནི། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་ཐིམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་

【汉语翻译】
无论体验到什么，那都是智慧的结合的教导。为了阐述第三智慧的显现，两种智慧的结合，以及如是所说的行为，通过努力所获得的智慧，那就是获得显现。如是说，这被称为获得显现的智慧。无论通过两种智慧的结合所获得的，都是在两种智慧结合之后获得的，如是教导。如是所说的行为，如是所说的是莲花等四种姓，行为是行为的集合。从区分智慧母莲花的粗细和中间，从吉祥四座续部中所说的行为集合中获得智慧。如是说：眼睛和铁钩应进入此中，同样旗帜也是无意义的，此处正直的女性的恐吓指，对此具有多做的能力。这是从欲望的论典中出现的。为了阐述没有外在手印时，与智慧手印平等进入，无论何者结合莲花金刚，即使在世俗中也不存在，仅仅体验一次，也能以瑜伽的力量成就。如是说，仅仅一次体验光明，之后即使没有金刚和莲花的关联，也能以先前体验的禅定的力量，瑜伽士也能获得成就。如是依赖外在和内在的手印，通过了悟智慧的差别，就能完全了解自性之自性，为了如是阐述，通过智慧进入的自性，如实了知差别之后，瑜伽士应当时常标示那自性本身。如是说，如果完全了解清净和不清净的显现等差别，那么那些自性也将会体验到与之相同。为了阐述那是普遍的清净，如同云彩是多种多样的，颜色和形状是各不相同的，在虚空的界限中产生之后，也会消融于其中。

【英语翻译】
Whatever is experienced is the teaching of the union of wisdom. In order to explain the arising of the third wisdom, the union of the two wisdoms, and the actions as spoken, whatever wisdom is attained through effort, that is the attainment of appearance. It is said that this is the wisdom called the attainment of appearance. Whatever is attained through the union of the two wisdoms, it is taught that it is attained after the union of the two wisdoms. The actions as spoken, as spoken are the four families such as the lotus, and the actions are the collection of actions. From distinguishing the gross, subtle, and intermediate of the wisdom mother lotus, from the collection of actions spoken in the Glorious Four Seats Tantra, wisdom is attained. As it is said: The eye and the iron hook should enter into this, likewise the banner is also meaningless, here the threatening finger of the upright woman, has the power to do much to it. This arises from the treatise of desire. In order to explain entering equally into the wisdom mudra when there is no external mudra, whoever unites the lotus and the vajra, even if it does not exist in the conventional, even by experiencing it once, one will be accomplished by the power of yoga. It is said that, having experienced the clear light only once, even if there is no connection between the vajra and the lotus after that, the yogi will attain accomplishment by the power of the samadhi previously experienced. Thus, relying on external and internal mudras, by realizing the distinctions of wisdom, one will fully know the nature of nature, in order to explain that, through the nature of entering wisdom, having known the distinctions as they are, the yogi should always indicate that nature itself. It is said that if one fully knows the distinctions such as pure and impure appearances, then those natures will also be experienced in the same way. In order to explain that it is the universal purity, just as clouds are various, colors and shapes are different, having arisen in the realm of the sky, they will dissolve into it.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་སྤྲིན་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལས་འབྱུང་ཞིང་རང་གི་བྱ་བ་བྱས་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལས་འབྱུང་ཞིང་གང་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དཔེ་བསྟན་ཏོ། །དཔེ་ལས་འབྱུང་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་རང་བཞིན་ཐམས་ཅད་ནི། །སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། །མ་ལུས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ནས་ནི། །འོད་གསལ་བར་ནི་ཞུགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་གསུམ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་མདུན་ན་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱད་ནས་མཐའ་རུ་འོད་གསལ་བ་ལ་ཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས། །མི་ཤེས་མུན་པས་ཁེབས་པ་ཡིས། །དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་བྱས་ནས། །འགྲོ་བ་ལྔར་ནི་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་འདི་རྣམས་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཏི་མུག་གི་མུན་པས་བློའི་མིག་བཀག་པའི་
དབང་གིས་མ་ཤེས་ནས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་པའི་ལས་བྱས་པའི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བའི་དགོན་པ་དང་འཁོར་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཞིང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཉིད་དུ་འཁོར་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །དམྱལ་ལ་སོགས་པར་འཚེད་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་སོགས་དགེ་བ་བྱས་ནས་ནི། །མཐོ་རིས་ལ་སོགས་དག་ཏུ་མཆོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་ནི་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྟེ་དེ་ཉིད་དང་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱས་ནས། དམྱལ་ལ་སོགས་པར་འཚེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་གྲང་བ་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་འཚེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ནང་ན་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བ་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རུ་གན

【汉语翻译】
说了行为。比如白色和红色等颜色的，以及大象和马等形状的云彩从天空中出现，做了自己的行为后就在那里消失了，从哪里出现又在哪里消失是不知道的，这是举例说明。为了说明从例子中出现的道理，就像一切自性，是三有之因，全部进入对境后，融入光明中。这是说，像这样以三有为因的无贪等自性，享用面前的对境后，最终融入光明中，意思是和它成为一体。为了说明完全不了解这些就是轮回之因，因为不了解这样的自性，被无知的黑暗覆盖，做了善与非善之业，就会流转于五道。说的是，这些自性是光明的自性，因为愚痴的黑暗遮蔽了智慧之眼，不了解而做了善与非善之业，就会在五道的轮回中流转，被生老等所压迫，在去来中流转。为了详细说明这一点，做了无间罪等后，将在地狱等中煎熬。做了布施等善业后，将在天界等中受供养。说的是，无间罪等，就是杀母等五无间罪，谁有杀生等，就是有无间罪等，做了与善法相违背的性质，将在地狱等中煎熬。就是说，在寒冷和炎热等地狱中感受煎熬等痛苦。同样，如果做了有执著的布施等，将在四大天王等天界中受供养。因此，无论是在善趣还是恶趣，都像轮子一样旋转。

【英语翻译】
Actions were spoken. For example, clouds with colors such as white and red, and shapes such as elephants and horses, arise from the sky, perform their actions, and then disappear there. It is not known from where they arise and where they vanish. This is an illustration. In order to explain what arises from the example, just like all natures, they are the cause of the three existences. After fully entering the objects, they merge into the clear light. This means that, like this, natures such as non-attachment, which are caused by the three existences, enjoy the objects in front of them, and ultimately merge into the clear light, meaning they become one with it. In order to explain that not fully understanding these is the cause of samsara, because of not understanding such natures, being covered by the darkness of ignorance, and doing good and non-good deeds, one will wander in the five realms. It is said that these natures are the nature of clear light. Because the eye of wisdom is blocked by the darkness of delusion, one does not understand and does good and non-good deeds, and one will wander in the cycle of the five realms, oppressed by birth, old age, etc., and wander in going and coming. In order to explain this in detail, after doing the five heinous crimes, one will be tormented in hells, etc. After doing good deeds such as giving, one will be honored in heavens, etc. It is said that the five heinous crimes are the five immediate crimes such as killing one's mother. Whoever has killing, etc., has the immediate crimes, etc. Having done the qualities that are contrary to the Dharma, one will be tormented in hells, etc. That is to say, one experiences suffering such as being tormented in cold and hot hells. Similarly, if one does giving, etc., with attachment, one will be honored in heavens such as the Four Great Kings. Therefore, whether in happy or miserable realms, one revolves like a wheel.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བ་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་སྟོང་ཕྲག་ནི། །འདིར་ནི་ཡང་དང་ཡང་ཐོབ་པ། །འདི་ནི་སྔོན་ལས་རྣམ་སྨིན་ཞེས། །རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྨོངས་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐྱེ་བའི་སྟོང་ཕྲག་ཐོབ་ནས། དེ་ལ་འཁོར་བས་སེམས་ངལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་ལས་རྣམ་སྨིན་ཞེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་ནས་མྱ་ངན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བཅིངས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་མི་ཤེས་པས་རྨོངས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །གང་གི་སྐྱེ་བོ་ཉོན་མྱོངས་པ། །
དེ་ཉིད་ཤེས་ནས་ཡེ་ཤེས་ཅན། །སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་སྣང་བའི་ཚུལ་ནི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་པ་གང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཁོར་བ་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་འོད་གསལ་བ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཅན་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས། སྲིད་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་བའི་དྲ་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། གང་གིས་རྨོངས་པ་བཅིངས་གྱུར་པ། །དེ་ཡིས་མཁས་པ་གྲོལ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག །ཅེས་བྱ་བ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ད་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བས། གང་གི་ཚེ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པ་དང༌། གང་གི་ཚེ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ན། དེའི་ཚེ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་གདན་ཙམ་ལ་བརྟེན་ཏེ། འོད་གསལ་བ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ངོ་བོ་ཉིད་འདི་ནི། །ཟ

【汉语翻译】
应当如此翻译。为了说明对于自性和显现完全不了解的人，轮回是无边无际的。无数的生命：在此一次又一次地获得。这被称为先前业力的成熟，愚昧之人因此而悲伤。如是说。愚昧是因为不了解自性和显现的真相，从而获得无数的生命，因此被轮回所困扰。这被称为先前业力的成熟：指的是认识到这是先前业力所导致的快乐和痛苦的成熟，因而感到悲伤。万物是光明的自性，因此没有善趣和恶趣的原因。因为不了解束缚和解脱，所以被称为愚昧。为了说明了解真如就能获得解脱。以自性显现的方式：谁的众生经历痛苦，了解那一点后，有智慧的人，将从有生命的牢笼中解脱。如是说。自性显现的方式是指，通过与轮回相关的三种识的联系，众生所经历的痛苦，即在轮回中流转的痛苦，如果认识到这一点与光明无二无别，那么有智慧的人，即瑜伽士们，将从有生命的牢笼中解脱。这意味着将从完全不了解的轮回之网中解脱。正如所说：谁因愚昧而被束缚，智者将因此而解脱。如此修习菩提，这一切都将颠倒。这是从《义成续》中出现的。现在，无论是从咒语还是手印的次第来看，无论何时获得心之光明，那时就是圆满次第的瑜伽士。无论何时将显现等智慧观想为完全转化的月亮和金刚，并观想为天尊的自性，那时就是生起次第的瑜伽士，因此是圆满次第的初学者。因此，通过显现等次第，仅仅依赖于月亮等的座垫，就应当显现光明。因此，智慧的自性是：

【英语翻译】
It should be translated as such. In order to explain that for those who do not fully understand self-nature and appearances, samsara is limitless. Countless lives: here, they are obtained again and again. This is called the maturation of previous karma, and the foolish ones grieve because of it. Thus it is said. Foolishness is because one does not understand the true nature of self-nature and appearances, thereby obtaining countless lives, and therefore being troubled by samsara. This is called the maturation of previous karma: it refers to recognizing that this is the maturation of happiness and suffering caused by previous karma, and therefore feeling sad. All things are the nature of luminosity, therefore there is no cause for good or bad destinies. Because one does not understand bondage and liberation, one is called foolish. In order to explain that understanding suchness leads to liberation. In the manner of self-nature and appearances: whoever's beings experience suffering, after understanding that point, the wise ones will be liberated from the prison of existence. Thus it is said. The manner of self-nature and appearances refers to the connection of the three consciousnesses related to samsara, the suffering experienced by beings, that is, the suffering of wandering in samsara, if one recognizes that this is inseparable from luminosity, then the wise ones, that is, the yogis, will be liberated from the prison of existence. This means that they will be liberated from the net of samsara that is completely misunderstood. As it is said: whoever is bound by ignorance, the wise will be liberated by it. Thus, by practicing bodhi, all of this will be reversed. This arises from the *Don yod grub pa'i rgyud*. Now, whether from the order of mantras or mudras, whenever one obtains the luminosity of the mind, at that time one is a yogi of the completion stage. Whenever one visualizes the wisdom of appearances, etc., as the fully transformed moon and vajra, and visualizes it as the nature of the deity, at that time one is a yogi of the generation stage, and therefore a beginner in the completion stage. Therefore, through the order of appearances, etc., one should rely only on the seat of the moon, etc., and manifest luminosity alone. Therefore, the nature of wisdom is:

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་ཏུ་བརྟག །སེམས་ཉིད་རང་གིས་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་ཟླ་བའི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་པོས་གང་ཞིག་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ཟླ་བའི་གཟུགས་བཞིན་དུ་དག་པ་མཐོང་བར་གྱུར་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ཡི་གེ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཡང༌། དེ་ནས་ཟླ་བ་ལ་དམིགས་པ། །རྡོ་རྗེ་མཚན་མར་རབ་ཏུ་བརྟག །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་ཐབས་སུ་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྔར་བསྒོམས་པའི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཚེག་དྲག་ལས་
བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ལ་དེ་ཉིད་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ནས་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ན། དེའི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང༌། ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་སོགས་མཉམ་སྦྱོར། །སེམས་རང་སེམས་འབྱུང་འདུས་པ་སྟེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་སུ་འདུས་པ་ལས། །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ནི་རྒྱས་གདབ་ཅིང༌། །ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་འཆང་བྱེད་དེ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་དང་ལྡན་པར་ནི། །སྔགས་པ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཟླ་བ་ནི་ཤེས་རབ་རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་ཏེ་དེ་གཉིག་འདུས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་ནས། ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྷའི་གཟུགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དམ་པའི་ས་བོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་འམ། ལྷ་མོ་སྤྱན་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་གདབ་པ་འམ། ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ཏེ་གང་གནས་པ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། ས་བཅུ་པ་ལས་ལྟུང་བས་ལས་དང་པོའི་ས་ལ་གནས་པའོ། །ཀྱེ་མའོ། །འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རྒྱུ་བ་དེ་གང་གིས་གཟུང་བས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྤངས་ནས་རྟོག་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ་ཞིང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་པའ

【汉语翻译】
当观想于月轮之中，自心即能得见，自身犹如月亮之形。如是说，生起次第者，凡观想月轮，彼即是智慧之自性，因其无垢故。以彼之因，自心远离一切烦恼之垢，如月亮之形般清净，所见即是智慧。因此，应广泛舍弃显现之智慧，而修习由字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所生之月轮。其后又说：彼后专注月亮，于金刚相上善加观想，此乃由金刚所生，是瑜伽士之方便。如是说，于先前所修之月亮之上，观想由明点所生之金刚，了知彼即是方便之智慧，若能完全舍弃显现增长之智慧。彼时瑜伽士即是生起次第之瑜伽士，因其修习月亮等之故。此外又说：月亮金刚等，共同结合，心即自心生起聚集，由智慧方便之结合，将生起天神之形像。以四手印印 sealed，执持天神之慢，与生起次第相应者，咒士恒常行持。如是说，月亮是智慧，金刚是方便，彼二结合即是如来，以舒放和收摄之门，利益有情之事先行，彼等合一，即是证得显现，如是了知后，完全舍弃第三智慧，从金刚持等任何天神之身、语、意和三摩地之神圣种子字手印，或以天女之眼等印 sealed，或完全观想围绕，安住于彼者，即是生起次第之瑜伽士，如是宣说，从十地堕落而安住于最初之地上。呜呼！于此，分别念之习气流转，以何所取，舍弃殊胜之道而依赖于分别念之道。譬如迷惑者迷惑，于阳焰中视为水一般。如是声闻者

【英语翻译】
When contemplating within the mandala of the moon, one's own mind will be seen, one's own form is like the shape of the moon. Thus it is said, the generation stage practitioner, whoever contemplates the mandala of the moon, that is the nature of wisdom, because it is without defilement. By that cause, one's own mind is free from all the defilements of afflictions, pure like the shape of the moon, what is seen is wisdom. Therefore, one should widely abandon the wisdom of appearance, and practice the mandala of the moon arising from the letter A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). After that it is also said: After that, focus on the moon, contemplate well on the vajra form, this is born from the vajra, it is said to be the means of the yogi. Thus it is said, on top of the previously meditated moon, contemplate the vajra arising from the bindu, and knowing that it is the wisdom of means, if one can completely abandon the wisdom of increasing appearance. At that time, the yogi is the yogi of the generation stage, because he meditates on the moon and so on. Furthermore, it is also said: Moon, vajra, etc., combined together, the mind is the arising and gathering of one's own mind, from the combination of wisdom and means, the form of the deity will arise. Sealed with four mudras, holding the pride of the deity, those who are in accordance with the generation stage, the mantra practitioner always practices. Thus it is said, the moon is wisdom, the vajra is means, the combination of the two is the Tathagata, through the gate of releasing and gathering, the benefit of sentient beings is done first, those who are united, that is the attainment of appearance, after knowing this, completely abandon the third wisdom, from Vajradhara etc., any deity's body, speech, mind and the sacred seed syllable mudra of samadhi, or sealed with the eyes of the goddess etc., or completely contemplate the surrounding, those who abide in that, are the yogis of the generation stage, thus it is said, falling from the tenth ground and abiding on the first ground. Alas! Here, the habitual tendencies of conceptual thought flow, by what is grasped, abandoning the special path and relying on the path of conceptual thought. For example, the deluded are deluded, seeing mirages as water. Likewise, the Hearers

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ི་རིགས་ཅན་རྣམས་སྟོང་ཉིད་ལ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱང་ངན་ལས་འདས་པའི་ཁམས་སོ་སོར་སྣང་བ་ལྟ་བུ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ཐོབ་པ་ནི་བདེན་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་གཟུགས་ད་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་བཤད་དོ། །ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་ལ་སོགས་པས་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་དག་ན། དེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ལྷའི་གཟུགས་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཡང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མ་བསྒོམས་ན་སྔར་བསྟན་པའི་བརྗོད་
པ་ཁོ་ན་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་སྐད་དཔལ་ལྡན་འདུས་སོགས་པར། །དེ་དང་དེར་ནི་རྒྱས་གསུངས་པའི། །ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་སྦྱོར་གྱུར་པ། །དེ་སྲད་དང་པོའི་ལས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་མ་ཡིན་བསྒོམ་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་ཞུས་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། གང་ཚེ་ལས་ཀྱི་ལུས་འཇིག་པ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཉིད་འགྱུར། །ཇི་སྲིད་ལུས་ལ་གནས་པའི་བར། །དེ་སྲིད་ལས་དང་ལས་མིན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །བདེ་མཆོག་ལས་ཀྱང༌། བྲིས་སྐུལ་སོགས་གཟུགས་བརྙན་ལ། །རྣལ་འབྱོར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྦྱོར་བ་སྟེ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལྷ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང༌། དེ་དད་དེ་ཡི་རིགས་ལས་འབྱུང༌། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཐ་དད་རྣམས། །དེ་དང་དེ་རྣམས་ཡོང་མིན་ཏེ། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་སོ་སོར་བསྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ལུང་དུ་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གཟུགས། །གང་ཞིག་ལྷ་ཡིས་ཉེ་བར་མཚོན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ད་ནི་ཡོངས་རྫོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །གསལ་བ་རུ་ནི་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་དག་གང༌། །འོད་གསལ་བར་ནི་འདིར་བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་ཡང་དེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་པ་གསུམ་

【汉语翻译】
其种姓者，如于空性无余之寂灭界各自显现，及如灭尽定。若尔，于生起次第，亦修持金刚持等六转轮王而得成佛，是故无过耶？曰：彼得是实，然以是分别瑜伽之故，说天之身尚未完全清净。语极寂静等何时完全清净耶？谓彼时说为完全清净之天身。又，若不修圆满次第，则唯成办前所说之言说耳。为说彼之故。如是吉祥密集等中云：“于彼与彼处，广说之，如何修习成瑜伽，彼是初业者。”如是说。其中，于吉祥密集第六品中云：“以明咒身之结合，非菩提非修习。”如是等。及于法界遍入经中亦云：“何时业之身坏灭，彼与彼相似之天即变，尽其身住之时，彼时业与非业变。”如是说。胜乐中亦云：“书像等影像，瑜伽不生，菩提心乃结合，是故瑜伽即是天。”如是说。金刚鬘中亦云：“彼信彼之族姓生，天与天母各别者，彼与彼等皆非有，为利有情各别依。”如是说。于意趣教示中亦云：“彼中完全转变之身，何者天所亲近表示。”如是等说。等字之义也。今为说圆满次第之故。今说圆满瑜伽之光明。如是说。自性成就之瑜伽是为圆满瑜伽。为说彼之故。三空性之清净，于此说是光明。一切空性之处亦彼，三智乃极清净。如是说。三空性

【英语翻译】
Those of that lineage, such as the separate manifestation in the realm of nirvana without remainder in emptiness, and like the absorption of cessation. If so, in the generation stage, one attains Buddhahood by meditating on the six Chakravartins such as Vajradhara, so is there no fault? It is said: It is true that it is attained, but because it is conceptual yoga, it is said that the deity's body is not yet completely purified. When is the speech completely isolated, etc., completely purified? It is said that at that time it is called the completely purified deity body. Moreover, if the completion stage is not practiced, then only the previously stated expression will be accomplished. For the sake of explaining it. As it is said in the glorious Guhyasamaja and others: "In that and that place, it is widely said, how the practice becomes yoga, that is the one with the first karma." It is said like this. Among them, in the sixth chapter of the glorious Guhyasamaja, it is said: "By the combination of the mantra body, it is not enlightenment, not practice." Like this and so on. And also in the Tantra of the All-Pervading Realm of Dharma, it is also said: "When the body of karma is destroyed, that deity that is similar to it will change, as long as the body remains, at that time karma and non-karma will change." It is said like this. It is also said in Chakrasamvara: "Images such as written images, yoga does not arise, the mind of enlightenment is the union, therefore yoga is the deity." It is said like this. It is also said in the Vajra Garland: "That faith arises from that lineage, gods and goddesses are different, those and those are all non-existent, for the benefit of sentient beings, they are relied upon separately." It is said like this. It is also said in the Exposition of Intent: "The body that is completely transformed from that, which the deity closely indicates." It is said like this and so on. It is the meaning of the word "etc.". Now, for the sake of explaining the completion stage. Now I will explain the clarity of the complete yoga. It is said like this. The yoga that is naturally accomplished is the complete yoga. For the sake of explaining it. The purity of the three emptinesses, here it is explained as luminosity. The place of all emptiness is also that, the three wisdoms are extremely pure. It is said like this. The three emptinesses

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པས་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འོད་གསལ་བར་བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རང་བཞིན་རྣམས་མི་སྣང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནས་ནི་ལོངས་སྤྱད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་གཞི་མཐུན་པའི་བསྡུ་བ་བྱའོ། །ཡང་དེ་ཉིད་བཤད་
བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་རྣམ་དག་པ། །ཞེས་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དག་གནས་དེ་ཉིད་དང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་ན་མེད། །གཉིས་མེད་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། །ཡོད་དང་དེ་བཞིན་མེད་པ་དང༌། །དེ་ནི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་བླང་བར་བྱ་བ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་སྐྱོན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ཉིང་ཡེ་ཤེས་དག་གནས་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་དག་པ་ཡིན་ཏེ་གཉེན་པོའི་སྒྲོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་དུ་སྟོང་པས་གང་གིས་གང་དག་པར་བྱའོ། །དག་པ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གནས་དེ་ཁ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱོགས་གཅིག་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དེ་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་མེ་ལོང་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་མེད་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རང་དང་གཞན་གྱི་དབྱེ་བ་སོ་སོར་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་མེད་ཅེས་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་གཉིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཆོག་ནི་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བདག་མེད་པ་གཉིས་མངོན་

【汉语翻译】
凡所有者，即是三空性，三者为识。彼之清净者，即是真言与手印次第所不缘者，是说光明。一切皆空，乃因识与自性皆不显现之故，处所乃是受用圆满与化身之所依故。因此，应对其作根本和合之摄持。复次，为宣说彼之故，三智乃极清净。此乃不缘显现等。为使彼增长之故，智慧清净即彼处，一切智者无与伦，无二寂静胜妙及，有与如是无有等，此非言语所行境。如是说，智慧乃是智慧与识等之自性，是故此非应舍弃与应取者，因生起二边之过失故。因此，此乃智慧清净处，意即唯有证悟识与智慧等之自性方为清净，而非以对治之方式。何以故？因一切法自性皆空，以何者而令何者清净耶？如是清净之处，即是彼处，乃是遍及与唯一之清净皆安住于法性之故。一切智者即是彼，因如实知自性与显现及一切显现之故，且无有胜于此者，纵有亦是彼故。五智亦是彼。为宣说故。无有变异等将生起，无有变异时，乃如镜之智，如无垢之镜般无有差别之故。无有显现乃平等性智，因自与他之差别皆不显现之故。无二者乃是各别观察智，因二障皆极清净之故。胜妙乃是事业精勤成就之智，因以无缘之结合而行利他之事故。寂静乃是法界性智，因二种无我显现

【英语翻译】
Whatever exists is the three emptinesses, the three are consciousness. Its purity is said to be luminosity, which is whatever is not perceived by the sequence of mantras and mudras. Everything is empty because consciousness and natures do not appear, and the place is the support of the enjoyment body and the emanation body. Therefore, a collection of fundamental harmony should be made for it. Again, in order to explain it, the three wisdoms are completely pure. This is not to perceive appearances and so on. In order to expand it, wisdom is pure, that very place, omniscient, unsurpassed, non-dual, supremely peaceful, and existence and likewise non-existence, this is not the object of words. It is said that wisdom is the very nature of wisdom and consciousness, because this is neither to be abandoned nor to be taken, because the fault of both sides arises. Therefore, this essence of wisdom is pure, which means that only the realization of the nature of consciousness and wisdom is pure, but not from the perspective of an antidote. Why? Because all phenomena are empty in nature, by what shall what be purified? The place of such purity is that very place, because the pervasive and one-sided purity all abide in the very nature of reality. Omniscience is that very thing, because it truly knows nature and appearance and all appearances, and because there is nothing other than this, and even if there is, it is that very thing. The five wisdoms are also that very thing. In order to explain it. Immutability and so on will arise, when there is no change, it is wisdom like a mirror, because there is no difference like a spotless mirror. Non-appearance is the wisdom of equality, because the distinction between self and other does not appear separately. Non-duality is the wisdom of individual discrimination, because the two obscurations are completely pure. Supreme is the wisdom of diligently accomplishing deeds, because it performs the benefit of others through aimless union. Peace is the wisdom of the realm of reality, because the two selflessnesses are manifest.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་དང་དེ་བཞིན་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དོན་དམ་པའི་སྒོ་ནས་ཡོད་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཡི་སྒོ་ནས་མེད་པར་བསྟན་པ་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པར་རྟོག་པ་ལས་ཚིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་
ན་འགལ་བ་མེད་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤིང་རྟ་ལ་དེ་ནི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ནི་གསུང་གི་ཚོགས་བུམ་པ་བཟང་པོ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་ལས་ལྷའི་སྐུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བས་འོད་གསལ་དག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་འཆང་ཞིང༌། །དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་བ་འདི་ཉིད་ལས་གོ་ལོག་པའི་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པོ་འདི་ལས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཀྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ནི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནི་སྦས་པའི་བཤད་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་འདི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདི་བཞེད་ནས། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པར་བྱ་ཞེས་མངོན་པར་དགོངས། །ནཻ་རཉྫ་ནའི་ཆུ་འགྲམ་དུ། མི་གཡོའི་ཏིང་འཛིན་ལ་ཞུགས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པའི་མདོ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པའི་མདོ་སྟེ། གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཛད་པ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་སྡུད་པ་པོས་བཤད་པའོ། །དེར་བཤད་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི་དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་གཤེགས་ཏེ་མངོན་བར་བྱང་ཆུབ་བཞེད་ནས་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཁོ་ན་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་ནས་ཆུ་བོ་ནཻ་རཉྫ་ནའི་འགྲམ་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་དེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་སོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་རྣམས་སྤྱོད་བར་བྱེད་པ་ནས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཕྱ

【汉语翻译】
是为了三的缘故。有和如是无等，就叫做从胜义谛的方面显示有，从世俗谛的方面显示无，这并非是有，因为那样的缘故。那不是语言的行境。这是因为不分别的缘故。又因为从分别而产生语言的缘故。在世俗中显示没有相违，因为对于分别的木车来说，那是存在的缘故。对于一切智者来说，语言的集合就像好的瓶子一样。为了要说那样的法性中产生天神之身。因此从光明清净中，将要产生三种智慧，具有三十二相，具有八十随好，具有一切种类的殊胜，从那以后成为一切智者。这样说了，从这光明中，以颠倒的次第，三种智慧将要产生，比如显现近获得等等。从三种显现成为一体的三种智慧中，也将会产生如幻化般的一切智者的智慧之身，这是由于以前的愿望的力量而产生的。那又是怎样的呢？就是具有大丈夫的三十二相，八十随好，以及一切种类的殊胜，就是十力等等，就是具有那些。这是隐秘的解释。为了要以广大的嬉戏的量来显示这个意义。释迦牟尼佛如来，想要现前菩提，现前认为大空性就是成佛。在尼连禅河的岸边，进入不动的禅定。这样说了，广大嬉戏的经是，大乘的经，在那里世尊释迦牟尼佛的十二大事业是由集合者所说的。在那里所说的历史比如是，世尊释迦牟尼佛从眷属中离开，想要现前菩提，认为只有大空性的果位才是菩提，所以在尼连禅河的岸边，进入不动的禅定。从习气的垢染中行持，到不动的禅定。

【英语翻译】
It is for the sake of making three. "Existing and likewise non-existing," means that from the perspective of ultimate truth, it is shown as existing, and from the perspective of conventional truth, it is shown as non-existing. This is not existing, because of that very reason. That is not the realm of words. This is because of non-discrimination. Also, because words arise from discrimination. Showing it conventionally is not contradictory, because for the chariot of discrimination, it is abiding there. For the all-knowing one, the collection of speech is like a good vase. Because it is to be said that the body of the deity arises from that very suchness. Therefore, from the clear light, the three wisdoms will arise, possessing the thirty-two marks, possessing the eighty minor marks, possessing the supreme of all kinds, and then becoming all-knowing. It is said that from this very clear light, in reverse order, the three wisdoms will arise, such as appearance, near attainment, and so on. From these three wisdoms, which have become one, the illusory body of wisdom of the all-knowing one will also arise, which arises due to the power of previous aspirations. And what is that like? It is possessing the thirty-two marks of a great being, the eighty minor marks, and the supreme of all kinds, such as the ten powers, and so on, that is, possessing those. This is the hidden explanation. In order to show this meaning by the measure of vast play. The Tathagata Shakyamuni Thubpa, desiring manifest enlightenment, manifestly thought that the great emptiness itself is Buddhahood. On the banks of the Nairanjana River, he entered into unwavering samadhi. It is said that the Sutra of Vast Play is a Mahayana sutra, where the twelve great deeds of the Blessed One Shakyamuni Thubpa are spoken by the collector. The history spoken there is like this: the Blessed One Shakyamuni Thubpa departed from the assembly, desiring manifest enlightenment, thinking that only the state of great emptiness is enlightenment, so on the banks of the Nairanjana River, he entered into unwavering samadhi. From practicing the stains of habitual tendencies, to unwavering samadhi.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཅི་ལོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞིགས་པ་ན། རང་རང་གི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ལ་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དེ་ལ་གསུངས་པ་དེ་ལ་གསུངས་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེའི་ཚེ་རྒྱལ་བ་མཁའ་རྡོ་རྗེ། །ཏིལ་གྱི་གང་བུ་གང་བཞིན་བཞུགས། །
རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་སེ་གོལ་དང༌། །དེ་ལ་དབྱངས་གཅིག་གིས་གསུངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དག་གི །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད། །སྐུ་ཚེ་རིགས་དང་ཚད་རྣམས་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐ་མི་དད་པས་ནམ་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་གནོད་པ་མེད་པར་བཞུགས་པས་རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱངས་གཅིག་ནི་དོན་གཅིག་ལ་དགོངས་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་འདི་སྐད་གསུངས་སོ། །གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་འདི་ནི་རྣམ་དག་མིན། །འདིས་ནི་མཐར་ཐུག་མི་ཐོབ་སྟེ། །ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་མཆོག་གྱུར་པ། །འོད་གསལ་བར་ནི་དེ་དམིགས་ཤིག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསམ་གཏན་འདི་ནི་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་མི་དམིགས་ན་ཡང་ཕྲ་བའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྲིད་འོད་གསལ་བ་མ་རྟོགས་ན་དེ་སྲིད་རགས་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་ལ་གནས་པའི་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བསམ་གཏན་འདི་ཡང་མཐར་ཐུག་མི་ཐོབ་པ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་མཐའ་ལ་གནས་པའི་གོ་འཕང་འདིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་བས་ན་འདི་སྤང་བྱར་བྱའོ། །ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་མཆོག་གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འོད་གསལ་བའི་ནི་རྣམ་པ་མེད་པ་དང༌། དང་བའི་མར་མེའི་འོད་ཟེར་དང་འདྲ་བ་དང་དཔའ་རླབས་མེད་པའི་རྒྱ་མ་ཚོ་དང་འདྲ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམིགས་པར་བྱའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་རིག་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། རིམ་པ་བཞི་པས་ཐོབ་པར་བྱའོ། །འདིར་རྫེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས། སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་ཁོ་ན་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཟློས་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞི་པ་དོན་མེད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ངས་ལྟར་ཞེས་པ་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་དང་མུན་པ་དང་ཁ་བ་ལ

【汉语翻译】
如果观察颠倒的禅定，为了宣说安住在各自佛刹的如来们如何对此所说，那时胜者虚空金刚，如芝麻荚般安住。
对胜者的儿子说“塞郭”等，并以一个音调对此宣说，宣说了名为：以众和法身，行利益有情之事，一切佛皆平等，非寿命种姓与量。
以如是之理，报身和化身无别，安住在虚空的胜者是不动佛等，如芝麻荚般互相无害地安住，胜者的儿子是童子一切义成，对此以一个音调，意指一个意义，同时如是宣说。
为了宣说所说之义，此禅定非为清净，以此不能获得究竟，如虚空之面般殊胜，应缘于光明。如是宣说，此禅定，即非为不动之禅定，非为清净，因为即使不缘粗大的自性，也有微细的习气之故。只要未证悟光明，则彼时安住于粗大和习气者，不会变成不缘。
此禅定亦不能获得究竟，因为不能以此安住于差别之边的果位而获得，因此应舍弃此。如虚空之面般殊胜等，应缘于光明的无相，如新酥油灯之光芒，如无波涛之静水般的彼性。光明有两种，心的光明和自性光明。其中，心的光明是无相之识，自性光明是一切皆空，应以第四次第而获得。此处尊者说，唯有心的光明才是所希望的，否则因为重复之故，第四次第将变成无意义。那又是如何呢？如虚空之面般，如何如云和黑暗和雪

【英语翻译】
If one observes the inverted samadhi, in order to explain how the Tathagatas residing in their respective Buddha-fields spoke about it, at that time the Victorious One, Vajra Space, resided like a sesame pod.
To the son of the Victorious Ones, he said "Se Guo" etc., and spoke about it with one tone, saying: With the assembly and the Dharmakaya, acting for the benefit of sentient beings, all Buddhas are equal, not life, lineage, and measure.
With such reasoning, the Sambhogakaya and Nirmanakaya are inseparable, and the Victorious Ones residing in the sky are Akshobhya and others, residing harmlessly to each other like sesame pods, the son of the Victorious Ones is the youth Sarvarthasiddhi, to whom with one tone, referring to one meaning, at the same time spoke as follows.
In order to explain the meaning of what was said, this samadhi is not pure, one cannot attain the ultimate with it, like the face of the sky, one should focus on the clear light. Thus it was said, this samadhi, that is, not the immovable samadhi, not pure, because even if one does not focus on the gross nature, there are subtle habitual tendencies. As long as the clear light is not realized, then those who abide in the gross and habitual tendencies will not become non-focused.
This samadhi also cannot attain the ultimate, because it cannot be attained by abiding in the state of difference, therefore it should be abandoned. Like the face of the sky, one should focus on the formless clear light, like the light of a new ghee lamp, like the nature of still water without waves. Clear light is of two kinds, the clear light of mind and the clear light of nature. Among them, the clear light of mind is the formless consciousness, the clear light of nature is that all is empty, and it should be attained by the fourth stage. Here the venerable one says that only the clear light of mind is what is desired, otherwise, because of repetition, the fourth stage will become meaningless. How is that? Like the face of the sky, how like clouds and darkness and snow

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་ན་ཡང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དྲི་མ་མེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་
དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་བརྫུན་གྱི་རྣམ་པ་རྣམས་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ངོས་ལྟར་དམིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་རིག་ཙམ་སྨྲ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་འཕགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྲུབ་པའི་མཐའ་མ་ཡིན་ན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་རིམ་པ་བཞི་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཕྱོགས་སྔ་མའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །བསྟན་པ་འདི་ཡང་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་ཟག་བསྒོམ་པའི་དྲ་བ་I། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་འགྱུར་བ། །དེ་ཀུན་སེམས་འབྱུང་དྲ་བ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སྨྲ་བས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ད་ནི་དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོད་གསལ་བ་ཡི་གནས་ཐོབ་ནས། །རབ་དགའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བོར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་རབ་དགའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་རྟོགས་ནས་རབ་དགའ་གཟུགས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ནི་སྐུའི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཐོབ་པས་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་འགྱུར་ཞིང་རབ་དགའ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་འོག་ཏུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་སྒྲ་དེ་གསན་པ་དང༌། །དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་མི་གཡོ་བཏང༌། །འདི་ནས་ནམ་ཕྱེད་དུས་སུ་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་དམིགས། །སྐུ་ནི་དྲང་པོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །མི་དྲང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །དབུགས་གཏོང་པ་དང་རྔུབ་པ་མིན། །གསུང་བ་མ་ཡིན་མི་གསུང་མིན། །སྤྱན་བཟང་བཙུམ་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །སྤྱན་ཕྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རྨད་ཆེན་པོ། །གང་ཞིག་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ནི་གསལ་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་དང་བཞིས་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་མཛད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཀག་པར་བྱེད་པ་གསན་ནས་དེ་ཡོངས་སུ་
སྤངས་ལ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་དེ་ཁ

【汉语翻译】
等以虚空遍满，然其自性无垢，如是
当如虚空之面观彼远离与彼相异之虚妄相之彼性。是故，最殊胜者是与具相之唯识宗有差别者，以诸相之自性未成立故。设若此处虽非于圣者之方所成立之边，然亦由观待第四次第故，是以前方之方式所显示，故无过失。此教亦是正义，非为了义。至尊之尊前亦云：何人所修之网I，众人皆得见，彼皆是心生之网，是彼语者所说。如是说。今为显示所缘之果，得光明之位后，转生为极喜之色身。尔时极喜金刚身，获得一切之自在。如是说，谓证悟光明后，极喜之色乃转生为报身与化身。如是，一切之自在乃由获得身之自在等八功德故，转为不退转之智慧身，而极喜乃以幻化身作有情之义利也。为说如来等所说之后，释迦牟尼如何作，如是说。如是听闻彼声，其后放舍不动之等持，从此处于半夜时分，胜者之子观彼性。身非正直亦非不正直，非呼气与吸气，非语亦非不语，妙目非闭亦非睁开，一切皆空甚奇妙，何者光明之大智慧，由上师之恩德，其后彼乃得见光明。如是说，以四句半偈颂显示童子义一切成就故，现证彼性，谓薄伽梵听闻如来等之声，遮止大空性之等持后，彼完全
舍弃，一切皆空之彼

【英语翻译】
Even though the sky is filled with things like that, its essence is immaculate. Likewise,
Thatness, which is separate from all false appearances different from that, should be regarded as the face of the sky. Therefore, the most excellent is different from those who speak only of consciousness with aspects, because the nature of the aspects is not established. Even if it is not an established extreme in the direction of the noble ones here, it is shown as the manner of the previous direction because it depends on the fourth stage, so there is no fault. This teaching is also the right meaning, not the definitive meaning. The venerable one also said: The net of what a person cultivates I, everyone will see, they are all nets arising from the mind, that is what the speaker said. It is said like that. Now, in order to show the fruit of the object of focus, after obtaining the state of clear light, one will be born as a joyful form. At that time, the joyful Vajra body will attain the power of all. It is said that after realizing the clear light, the joyful form will be born as Sambhogakaya and Nirmanakaya. Likewise, the power of all is transformed into the body of irreversible wisdom by obtaining the eight qualities such as the power of the body, and the joyful one performs the benefit of beings with the illusory body. In order to explain what Shakyamuni did after what the Tathagatas said, it is said like this. Like this, hearing that sound, then abandoning the immovable Samadhi, from here at midnight, the son of the Victorious One contemplates that nature. The body is neither upright nor not upright, neither exhaling nor inhaling, neither speaking nor not speaking, the beautiful eyes are neither closed nor open, everything is empty and wonderful, what is the great wisdom of light, by the grace of the Lama himself, then he will see the light clearly. It is said that, with four and a half verses, it is shown that the young boy has accomplished everything, so he manifests that nature, that is, the Bhagavan heard the sound of the Tathagatas, etc., and after stopping the Samadhi of great emptiness, he completely
abandoned it, that everything is empty

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ན་ཉིད་དེས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཚིག་གིས་འབྲེལ་པའོ། །རྒྱུ་གང་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་དྲིན་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་དྲིན་གྱིས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ཡིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྐུ་དྲང་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྤང་བ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ཕྱོགས་གཅིག་སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐུ་དྲང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དང་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསལ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། ཆེ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ནི་རང་བཞིན་དེའི་སྣང་བ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེ་བའོ། །གླེགས་བམ་གཞན་ལ་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡོད་ན་དེའི་བཤད་པ་ནི་མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོ་དང༌། མཚམས་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མཐོང་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའི་ཕྱིར། འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྲིད་པ་གསུམ། །སྐད་ཅིག་དེ་ལ་མ་ལུས་མཐོང༌། །འོད་གསལ་བར་ནི་རྣམ་དག་འཆང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནི་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །ལྡང་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་ནི། །ཆུ་ཟླ་དང་ནི་སྨིག་རྒྱུ་སོགས། །སྒྱུ་མའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །བྱང་ཆུབ་རྩ་རུ་བཞུགས་ནས་ནི། །དེས་ནི་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པའམ། ཅིག་ཅར་གྱི་རིམ་པས་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པའི་སྒྱུ་མའི་དཔེ་རྣམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གྱུར་ཅིང་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེས་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པ་ནི་བདུད་བཞི་པོ་འཇོམས་པར་མཛད་པའོ། །མཚན་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་གི་རྩ་རུ་བཞུགས་ནས་དེ་རྣམས་འཇོམས་པའོ། །གང་
གི་དུས་ཤེ་ན། སྐྱ་རེངས་ནི་ལྷ་ཉི་མའི་རྟ་རྫི་སྟེ་དེ་འཆར་བའི་དུས་སུའོ། །དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང

【汉语翻译】
哦，通过那本身就能被见到，这是用词语连接的。通过什么因能被见到呢？通过上师本身的恩德。这里说的是，一切佛都是上师，通过他们的恩德。当何时，这真如能被此证悟呢？那时，作为三摩地支分的身体正直等，对此是不需要的，这是为了显示完全舍弃。因为那真如是法界，是普遍存在的，所以那些只修持一方面的，如何通过身体正直等来修持呢？那真如是怎样的呢？首先，因为没有障碍；其次，光明是因为存在于众生的相续中；智慧是因为没有无明；伟大是因为自性伟大。一切皆空，是因为即使有那自性的显现，那些也无法被觉察。因此，它是非常奇妙和伟大的。在其他的书卷中，有“光明”这个词，它的解释是，无论是夜晚还是白天，都超越了界限，以自性显现的，那就是光明。如此的真如将会被见到。为了说明见到它的利益，经中说：“过去和未来，以及现在出现的三有，都能在那一刹那全部见到，光明之中持有完全的清净。”这段话的意思之前已经解释过了。那是如字面意思的。为了说明升起，经中说：“以金刚般的三摩地，在黎明升起之时，用水月和海市蜃楼等，用幻术的功德来庄严，安住在菩提树下，他以此来摧毁众魔。”这是说，通过获得显现等次第，或者通过顿悟的次第，用如水月等幻术的比喻来近似地象征的智慧之身，释迦牟尼佛摧毁众魔，即是摧毁四魔。在半夜时分，安住在菩提树下的根部，摧毁了那些魔。在什么时候呢？在黎明，即是天神太阳的驭者升起的时候。那时，是何种三摩地呢？

【英语翻译】
Oh, it is seen through that itself, which is connected by words. Through what cause is it seen? Through the kindness of the Guru himself. Here it is said that all Buddhas are Gurus, and it is through their kindness. When will this very nature be realized by this? At that time, straightening the body, etc., which are parts of Samadhi, are not necessary for this, which is to show complete abandonment. Because that very nature is the Dharmadhatu, it is universally present, so how should those who only practice one aspect practice through straightening the body, etc.? What is that very nature like? First, because there is no obscuration; second, luminosity is because it exists in the continuum of sentient beings; wisdom is because there is no ignorance; greatness is because the self is great. Everything is empty because even if there is an appearance of that nature, those are imperceptible. Therefore, it is very wonderful and great. In other volumes, there is the word "luminosity," and its explanation is that whatever appears by nature, whether night or day, transcends boundaries, that is luminosity. Such a true nature will be seen. To explain the benefit of seeing it, it is said in the sutra: "The past and the future, and the three existences that appear now, can all be seen in that instant, holding complete purity in luminosity." The meaning of this has been explained before. That is as the literal meaning. To explain the rising, it is said: "With diamond-like Samadhi, at the time when dawn rises, adorned with the qualities of illusion, such as water moons and mirages, residing at the root of the Bodhi tree, he destroys the Maras with it." This means that through the sequence of obtaining appearances, etc., or through the sequence of sudden enlightenment, the wisdom body approximated by the metaphors of illusion such as water moons, Shakyamuni Buddha destroys the Maras, which is to destroy the four Maras. At midnight, residing at the root of the Bodhi tree, he destroys those Maras. At what time? At dawn, which is when the charioteer of the sun god rises. At that time, what kind of Samadhi is it?

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་མཛད་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། །ཞེས་པ་ནི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་ཐོབ་པའི་འོད་གསལ་ཏེ་དང་པའི་དོན་ཏོ། །ཆུ་ནི་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཟླ་བ་ནི་ཟླ་བ་དང་འདྲ་བའི་འོད་ཟེར་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་སྨིག་རྒྱུ་སོགས་ཞེས་པ་ནི་སྨིག་རྒྱུས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འདྲ་བའི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །སྒྱུ་མ་ནི་བུད་མེད་སྒྱུ་མས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྟེ་དེས་བརྒྱན་པའོ། །བདུད་ནི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་སྟེ་དེ་རྣམས་འཇོམས་པ་ནི་མི་སྣང་བར་མཛད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་འོད་གསལ་བ་སྟེ། དེའི་རྩ་བ་ནི་གཞིར་གྱུར་པ་འདོད་པའི་གདུགས་ཏེ་དེ་ལ་བཞུགས་ནས་མཛད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན་སྐྱ་རེངས་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། དེ་འཆར་བའི་དུས་ནི་ཤར་ནས་འདས་པའི་དུས་ཏེ་དུས་དེ་ལ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཐུགས་ཏེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་དོན་མཛད་ནས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཤཱཀྱ་མགོན་པོས་ཡང་དག་པའི། །ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ལེགས་ཐོབ་ནས། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ཅིང་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་འདིར་ནི་སྟོན་པ་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་ལས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ནས་དེ་ཉིད་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་སྐྱོབ་པ་ཉིད་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྐྱོབ་པ་རང་ཐོང་ལམ་སྟོན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། ཡེ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཙམ་མངོན་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་མཚན་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚམས་མེད་པ་ཡི་ལས་ཅན་དང༌། །མིག་བསོད་ནམས་དམན་པ་འམ། །ཡིད་
བཞིན་ནོར་དང་འདྲ་བ་གཞན། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགར་སྤྱོད་བྱེད་དེ། །འདི་ནི་མ་འོངས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་གི

【汉语翻译】
怎么做呢？以金刚般的等持。（藏文：རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས།），这指的是心中专注次第获得的明光，是最初的意义。水是显现临近获得的智慧，月亮是具有与月亮相似光芒的，那是显现的智慧，以及海市蜃楼等，指的是以海市蜃楼临近象征的太阳光芒般显现增长的智慧，那些仅仅是如此。幻化是因为由幻化女获得。功德是指由此产生的具有佛陀功德的幻化身，以此庄严。魔是指三种智慧，摧毁它们就是使其不显现。菩提是光明，它的根本是作为基础所希望的伞，安住于其上而行事。何时呢？黎明是无明，它显现的时刻是从东方升起后逝去的时刻，就在那个时刻做。金刚般的等持是指对其一心不动的意，是决定的意义。为了宣说自己利益后利益他人，释迦牟尼佛以真实的，无上智慧善获取后，为了救护利益众生，在此示现教导。这样说道，如来中释迦牟尼佛见到真实的智慧后，为了利益一切众生，对金刚手菩萨所说。这是救护者本身在此教导。正如所说：救护者自己开示道路。因为这样说道。为了宣说摄集，显现菩提的体性，那本身被称为智慧。这样说道，那本身是心的法性的自性，在智慧中没有智慧，那本身就是智慧。显现菩提是指仅仅显现证悟菩提心，那本身具有的体性，就称之为那个。为了宣说这个本身的伟大自性，造作五无间罪者，或者眼睛福德浅薄者，或者如意宝般的其他，以上师的恩德可以获得。行为随意而行，这是未来的圆满正等觉。这样说道，谁的

【英语翻译】
How to do it? With diamond-like samadhi. (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས།), which refers to the clear light obtained by focusing on the mind in stages, which is the initial meaning. Water is the wisdom of near attainment of appearance, the moon is the one who has the light similar to the moon, that is the wisdom of appearance, and mirages, etc., which refers to the wisdom of the sun's rays that are closely symbolized by the mirage, which manifests and increases, those are only so. Illusion is because it is obtained by the illusion woman. Merit refers to the illusory body with the merits of the Buddha arising from it, adorned with it. Mara refers to the three wisdoms, destroying them is to make them invisible. Bodhi is light, its root is the umbrella that is the basis of desire, and it acts by dwelling on it. When is it? Dawn is ignorance, the moment it appears is the moment after it rises from the east, and it is done at that moment. Diamond-like samadhi refers to the unwavering mind that is focused on it, which is the definite meaning. In order to explain benefiting others after benefiting oneself, Shakyamuni Buddha, with the true, supreme wisdom, after obtaining it well, in order to save and benefit sentient beings, here shows the teaching. It is said that Shakyamuni Buddha among the Tathagatas, after seeing the true wisdom, for the benefit of all sentient beings, spoke to Vajrapani Bodhisattva. This is the savior himself teaching here. As it is said: The savior himself shows the way. Because it is said so. In order to explain the collection, the nature of manifesting Bodhi, that itself is called wisdom. It is said that that itself is the nature of the Dharma nature of the mind, and there is no wisdom in wisdom, that itself is wisdom. Manifesting Bodhi refers to merely manifesting the realization of Bodhicitta, that itself has the nature, it is called that. In order to explain the great nature of this itself, those who commit the five inexpiable sins, or those with shallow eye fortune, or others like wish-fulfilling jewels, can be obtained by the grace of the guru. Actions are done at will, this is the future perfect and complete enlightenment. It is said, whose

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྔར་ལས་དྲག་པོ་བྱས་ཀྱང་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གང་གིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་དང་སྔར་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསགས་པའི་གང་ཟག་དེས་ཀྱང༌། བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཉིས་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་ཇི་སྲིད་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་པ་ཅི་དགར་སྤྱོད་བྱེད་དེ། །ཞེས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའམ་ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ཅིང་འགྲོ་བ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆགས་མིན་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དབུ་མར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འདིར་ཆགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་རང་བཞིན་རྣམས་སམ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚད་མ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཉམ་སྦྱོར་ལ། །འདི་ཉིད་ལྟར་ནི་རབ་སྟོན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་བྲལ་དེ་ཉིད་གང༌། །དགོངས་པ་ཡིས་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དགོངས་པར་བཤད་པའི་ངག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ངག་དང་པོ་ནི། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ངོ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བའི། །འདིས་དགོངས་པས་བཤད་པའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གསང་བ་ནི་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། མཆོག་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དགྱེས་
པ་ནི་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔེས། དེ་རུ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་ཕྱིས་པས་མི་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་རུ་རྟག་ཏུ་གནས་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་རྣམས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་དེའ

【汉语翻译】
即使比以前更加勇猛，仅仅完全了解自性就能获得菩提。对于那些造作五无间罪，以及以前没有积累善根的人，依靠上师的恩德，就像如意宝第二，将获得圆满一切愿望的真如。不仅限于此，为了摄受未来的一切众生，才宣说了这未来的佛。 “随心所欲地行持”，这是指行持密咒的行为或者普贤行，安住于行持之中，如同字面意思一样。为了说明如何获得真如，宣说了： “不染著，非离染，于中亦不观。非空性，非不空，于中亦不观。” 这里，染著之声解释了显现增广等，空性等声音解释了它的自性或者识。那是不可观的体性的真如。为了说明一切续部的量，宣说了： “诸佛之合一，如是善宣说，离三智即彼，以密意而说。” 这是说，诸佛的一切续部中，远离显现等的智慧三者的真如，是薄伽梵以密意宣说的，也就是这个，不是其他的。它的第一句话是： “于秘密胜喜中，一切自性恒时住，诸佛皆为有情，金刚有情胜安乐。” 这句话的意思是，秘密是显现的智慧，胜是显现增广的智慧，喜是近获得的智慧，例如，恒时安住于其中，要知道去除字母阿（ཨ，梵文A，a，无）就不会安住。一切自性是自己的体性，追随说恒时安住于其中。诸佛的一切五蕴，它的体性是遍布它们。有情是器世间，它的

【英语翻译】
Even if one becomes more courageous than before, enlightenment can be attained merely by fully understanding one's own nature. For those who have committed the five inexpiable sins and those who have not accumulated roots of virtue in the past, by relying on the kindness of the guru, like a second wish-fulfilling jewel, they will attain the Suchness that fulfills all desires. This is not limited to this alone, but for the sake of fully embracing all future sentient beings, this future Buddha is taught. "Acting as one pleases," this refers to practicing the conduct of tantra or the conduct of Samantabhadra, abiding in practice, just as the words say. In order to explain how Suchness is attained, it is proclaimed: "Not attached, not detached, not observed in the middle. Not emptiness, not non-emptiness, not observed in the middle." Here, the sound of attachment explains the manifestation and expansion, and the sounds of emptiness and so on explain its nature or consciousnesses. That is the Suchness with the characteristic of being unobservable. In order to explain the validity of all tantras, it is proclaimed: "In the union of all Buddhas, it is well taught like this, that which is devoid of the three wisdoms, is spoken with intention." This means that in all the tantras of all the Buddhas, the Suchness that is devoid of the three wisdoms of manifestation and so on, is spoken by the Blessed One with intentional speech, and that is this, not another. Its first sentence is: "In the supreme bliss of secrecy, all beings constantly abide in their own nature, all Buddhas are beings, Vajrasattva is supreme bliss." The meaning of this sentence is that secrecy is the wisdom of manifestation, supreme is the wisdom of expanding manifestation, bliss is the wisdom of near attainment, for example, constantly abiding in it, know that removing the letter A (ཨ，梵文A，a，无) will not abide. All beings are one's own nature, and it follows to say that they constantly abide in it. All the five aggregates of all the Buddhas, its nature is to pervade them. Beings are the vessel world, its

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ན་སེམས་དཔའོ། །མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཡང་ཡིན་ལ། རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་སེམས་དཔའ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟེ། བར་གྱི་ཡི་གེ་ཕྱིས་པ་དང༌། ཐ་མ་ཡང་ཕྱིས་པས་སོ། །བདེ་བ་མཆོག་ནི་འོད་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཁྱད་འདོད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རབ་སྟོན་པ། །འགལ་བའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསུངས་པ་མ་ཡིན་དགོངས་བཤད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཚད་མ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དཔལ་གསང་འདུས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་དག་ལས། །དངོས་མེད་ལ་སོགས་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། དངོས་པོ་མེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གིས་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་རུ་བཤད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་དོན་བཤད་ན་ཡང༌། འོན་ཀྱང་སྦས་པ་དང་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱོགས་སུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁོ་ན་བསྟན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལྷག་མ་ལྔ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་པ་བཤད་པས། །དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་སྐྱོན་མེད་པའོ། །དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་ཚད་མ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་རྣམ་དག་གང༌། །དཔལ་མཆོག་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་སྟང་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་མཆོག་དང་པོ་ལ་ཡང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་
སྟོང་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་འམ་རིམ་པ་བཞི་པས་ཐོབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སོ། །ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སོ། །གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སོ། །འདིར་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་བར་མའི་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
是自性，故为心。因不可分故，亦为金刚。因恒常安住故，彼即是心，亦是勇士。金刚萨埵是法身，因去除中间的字，以及最后也去除之故。至上乐即是光明，即是所说。以密意所说之相是：为了有差别欲的众生，善示法之真如，以相违之语的结合，非所说乃密意说。如是说。为了显示吉祥密集之量，如是吉祥密集所说，于菩提心之品中，以无物等之偈颂，宣说现证菩提之相。如是说。吉祥密集之菩提心品第二品中，无物且无修，如是等菩提心之六偈颂，以六转轮王唯独显示现证菩提之相。若于彼处以四种说法解释第一偈之义，然于隐蔽与究竟之方面，唯独显示真如。其余五偈以非密意解释，是故显示真如，是无过失。为了显示吉祥胜初之量，贪欲等清净为何，亦是吉祥胜中所说。彼即是如来，亦说一切为空。如是说。于吉祥胜初中，贪欲等之清净所说为何，彼一切空性，乃是心的光明，或是依于以四次第所获得之真如，如来所说。譬如，贪欲清净之境即是此，何者是菩提萨埵之境。嗔恚清净之境即是此，何者是菩提萨埵之境。愚痴清净之境即是此，何者是菩提萨埵之境。此处贪欲等词之贪欲，以及离贪欲，以及贪欲中间之自性，说有一百六十根本与根本之眷属，彼等皆为

【英语翻译】
It is the nature, therefore it is the mind. Because it is indivisible, it is also Vajra. Because it always abides, it is the mind itself, and also the hero. Vajrasattva is the Dharmakaya, because the middle letter is removed, and the last is also removed. Supreme bliss is the light, which is what is said. The characteristic of what is said with intention is: For the sake of sentient beings who desire distinction, to show well the suchness of the Dharma, with the combination of contradictory words, it is not what is said, but what is said with intention. Thus it is said. In order to show the measure of the glorious Guhyasamaja, thus the glorious Guhyasamaja said, in the chapters of Bodhicitta, with verses such as non-existence, the characteristics of manifest enlightenment are spoken. Thus it is said. In the second chapter of the Bodhicitta chapter of the glorious Guhyasamaja, there is no object and no meditation, and so on, the six verses of the Bodhicitta, with the six Chakravartins, only show the characteristics of manifest enlightenment. If the meaning of the first verse is explained there with four kinds of explanations, but in the aspect of concealment and ultimate, only the suchness is shown. The remaining five verses are explained with non-intentional meaning, therefore it shows the suchness, it is without fault. In order to show the measure of the glorious Supreme First, what is the purity of desire and so on, is also said in the glorious Supreme. That is the Tathagata, who also said that everything is empty. Thus it is said. In the glorious Supreme First, what is said about the purity of desire and so on, that all emptiness is the light of the mind, or based on the suchness obtained by the four stages, is what the Tathagatas said. For example, the state of purity of desire is this, which is the state of Bodhisattva. The state of purity of hatred is this, which is the state of Bodhisattva. The state of purity of ignorance is this, which is the state of Bodhisattva. Here, the desire of the words such as desire, and the absence of desire, and the nature of the middle of desire, it is said that there are one hundred and sixty roots and root relatives, all of them are

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
དག་པ་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ་པ་དག་གིས་མི་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་གནས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་སྟེ་འོད་གསལ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ནི་དེ་ཉིད་དེ་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། །སྣང་ང་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་དག །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་འོག་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་མཆོག་དང་པོ་དེ་ཉིད་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ནི། གསུམ་པོ་འཇིག་རྟེན་དུག་ཆེན་ཡིན། །དུག་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་གྱུར་ནས། །དུག་ནི་དེ་རྣམས་དུག་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཤེས་ན་དུག་ཡིན་པ་དང༌། དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་དུག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་ཐམས་ཅད་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་མདོ་དང་རྒྱུད་ལ་ནི། །དེ་ཉིད་གང་ཞིག་ཉེར་བསྟན་པ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་གནས་འདི་ཉིད་ལས། །དེར་ནི་གཞན་དག་མ་གསུངས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་ཞིག་མདོ་ནི་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒྱུད་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་གནས་ལས་གཞན་དུ་མ་གསུངས་ཏེ་དེ་ཀུན་ལས་དེ་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་གསུངས་ཏེ། ཆར་འབབ་པ་བཞིན་དུ་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་དེ་ཐ་དད་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ། བུ་རམ་ལ་སོགས་པའི་ཤིང་
ལས་ལྟུང་བའི་ཆར་ལྟ་བུའོ། །ཚུལ་གཅིག་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་ནི་སྒྲ་སྐད་དག་གིས་ལུང་བསྟན་བརྗོད། །ཆོས་དང་སྒྲ་དག་འདིར་ནི་སྣང་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་ཚུལ་གཅིག་དངོས་ལའང་འཇུག་བྱེད་པ། །བཟོད་མཆོག་བླ་ན་མེད་ལ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་མ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལས། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་མཚན་ཉིད་ནི། །སྙིང་པོ་ལས་ནི་སྙིང་པོ་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དགུ་ཁྲི་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འབུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་སུ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པ་འམ། བཞི་པ་ལས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་

【汉语翻译】
清净是不以咒语和手印的次第来设定的，那样的处所是一切法的根本，是光明。菩萨的处所就是那样的，因为获得了十地。如是说：显现三种景象，在十地中善安住。如下面所说的那样，同样地，殊胜第一者那里说：贪欲嗔恨和愚痴，这三者是世间大毒。毒性自身平息后，毒即是那些无毒。这样说，这是说如果不知道贪欲等自性的自性就是毒，如果了悟了它的自性就是无毒，这是简略的意义。为了要显示一切经部和续部等的量，在各种经和续中，哪一个最接近地显示了那样的真如，一切都是从这个空性处所中，在那里没有说其他的。这样说，哪一个经就是《楞伽经》等，续就是《摄真实论》等，从那些之中，哪一个最接近地显示了真如，那也都是从一切空性的处所中没有说其他的，总之，世尊没有说从那之外超越的真如。仅仅说了唯一的真如，就像下雨一样，以所依的不同，它显现为各不相同，就像从红糖等的树上落下的雨一样。在以一种方式显示的经中说：法以声音的语言来预言宣说，法和声音在这里不显现改变，法性以一种方式也进入事物，触及无上最胜的安忍。这样说，为了要显示法蕴的量，法蕴八万四千，大能仁所说，现证菩提的体性，从精华中是最胜的精华。这样说，对此，要知道法蕴八万四千是声闻乘的法，大乘九万法，以及密咒大乘十万法。因此，在那些法蕴中，大能仁所说的现证菩提的体性，是从第二次第所说，还是从第四次第所说呢？

【英语翻译】
Purity is not designated by the sequence of mantras and mudras; that very place is the basis of all dharmas, which is luminosity. The bodhisattva's place is just that, because they have attained the tenth bhumi. As it is said: Seeing the three appearances, they are well established in the tenth bhumi. As it is said below, similarly, in the very first glorious supreme one, it is said: Desire, hatred, and delusion, these three are the great poisons of the world. When the poison itself is nearly pacified, the poisons then become non-poisonous. This is said, meaning that if the nature of the natures of desire and so forth is not known, it is poison, and if its nature is realized, it is non-poisonous, which is the condensed meaning. In order to show the validity of all sutras and tantras, in various sutras and tantras, whichever closely reveals that very suchness, all of it is from this very place of emptiness; nothing else is spoken there. This is said, meaning that whichever sutra, such as the Lankavatara Sutra, and tantra, such as the Compendium of Reality, from those, whichever closely reveals that very suchness, that too is not spoken from anywhere other than the place of emptiness; in short, the Bhagavan did not speak of a suchness that transcends that. Only the single suchness is spoken, and like rain falling, it appears differently and separately due to the differences in the support, like rain falling from trees of molasses and so forth. In the sutra that shows one way, it is said: Dharma is prophesied and spoken with the sounds of language; dharma and sound do not appear and change here; the nature of dharma in one way also enters into things, touching the unsurpassed supreme patience. This is said, in order to show the validity of the aggregates of dharma, the eighty-four thousand aggregates of dharma, spoken by the great sage, the nature of manifest enlightenment, from the essence is the supreme essence. This is said, and regarding this, know that the eighty-four thousand aggregates of dharma are the Dharma of the Hearers' Vehicle, the ninety thousand of the Great Vehicle, and the one hundred thousand of the Great Mantra Vehicle. Therefore, in those aggregates of dharma, the nature of manifest enlightenment spoken by the great sage, is it spoken from the second stage, or from the fourth stage?

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ནི། སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོ་མཆོག །ཅེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྙིང་པོ་སྟེ་དེ་ལས་སྙིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་ཉིད་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྒོ་ནས་གཟུང་བ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཕྱིའི་དོན་འཛིན་པའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་གཟུང་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཁོ་ན་ཁ་ཅིག་གིས་འདོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཁ་ཅིག་གིས་འདོད་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་བཞིའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དོན་ལོགས་སུ་འགྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལོགས་སུ་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་མདོ་སྡེའི་དགུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་དངོས་པོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པའོ་ཞེས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་དབུ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཟུང་བ་ཡིན་
ནོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱི་དབུ་མ་པ་རྣམས་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདོད་དོ། །བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི་ལྷའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོད་པ་དང༌། སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་རོལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་མལ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པས་ལྷའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོད་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལུས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་མཐའ་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོད་པ་དང༌། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པ་ཁ་ཅིག་ངག་རྣམ་པར་དབེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཕྱིའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ

【汉语翻译】
其：精要中的精要殊胜。 所谓生起次第是精要，而此精要中的精要则是金刚念诵次第。此中的殊胜是指特别殊胜。其中，声闻乘行者通过止息彼性的等持之门来执取，独觉乘种姓者通过随彼性而行的外境执持之相来执取，瑜伽行者通过有相和无相之门来执取彼性。其中，有些人认为只有阿赖耶识存在。有些人认为只有染污意和入的识存在。有些人认为只有六入识存在。有些人认为有八识，这是瑜伽行派的四种观点。经部行者认为，由于从因和缘中产生，境独立存在，无相的识独立存在，这两者都是无自性的，他们如此执取彼性。瑜伽行中观派认为，外在事物仅仅是智慧的显现，而这也是无自性的，他们如此执取彼性。
经由见道和修道断除烦恼，获得法身，胜母中观派如此认为究竟的宗义。安住于事续者，认为特殊的本尊之相即是彼性。安住于行续者，认为通过音乐等非世俗的行为，本尊之相即是彼性。安住于瑜伽续者，认为通过真言、手印和禅定所获得的毗卢遮那佛等本尊之身即是彼性。安住于大瑜伽续者，认为生起次第的瑜伽士以三种禅定为先导，身体完全寂静的边际即是彼性。安住于圆满次第的某些人认为语不完全寂静，有些人认为是心的光明，有些人认为是幻身，有些人认为是外在的现前菩提。

【英语翻译】
That is: the essence of the essence is supreme. That is, the generation stage is the essence, and the essence of that is the Vajra recitation stage. The supreme of that is said to be particularly supreme. Among them, the Shravakas grasp reality through the door of absorption that stops that very nature, those of the Pratyekabuddha lineage grasp reality through the aspect of grasping external objects that follow that very nature, and the Yogacharas grasp reality through the door of having aspects and not having aspects. Among them, some believe that only the Alaya-vijnana exists. Some believe that only the afflicted mind and the entering consciousness exist. Some believe that only the six entering consciousnesses exist. Some believe that there are eight consciousnesses, which are the four aspects of Yogachara. The Sutrantikas grasp reality by saying that because it arises from causes and conditions, objects exist separately, and the aspectless consciousness exists separately, and both of these are without self-nature. The Yogachara Madhyamikas grasp reality by saying that external objects are only aspects of wisdom, and that is also without self-nature.
By abandoning afflictions through the paths of seeing and meditation, the Dharmakaya is attained, so the Madhyamikas of the Victorious Mother believe in the ultimate tenet. Those who abide in the Kriya Tantra believe that the reality is only the form of a special deity. Those who abide in the Charya Tantra believe that the reality is only the form of a deity through non-mundane conduct such as music. Those who abide in the Yoga Tantra believe that the reality is only the body of a deity such as Vairochana, which is attained through mantras, mudras, and samadhi. Those who abide in the Maha Yoga Tantra believe that the reality is the limit of the completely isolated body, with the three samadhis preceding the yogi of the generation stage. Some who abide in the completion stage believe that speech is not completely isolated, some believe that it is the clear light of the mind, some believe that it is the illusory body, and some believe that it is external manifest enlightenment.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཁ་ཅིག་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འདས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་ཁོ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་དེ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མངོན་དུ་བྱས་ན་ལམ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ལྟ་བ་རྣམས་ཐ་དད་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དབྱེ་མེད་ཕྱིར། །རིགས་དབྱེ་བ་ནི་རིགས་པ་མིན། །གཞི་ཅན་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་ཡིད་བྱེ་བ་སོ་སོར་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་དོན་དུ་དེ་ཁོ་ནར་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རལ་པ་གཅེར་བུ་མགོ་རེག་དང༌། །ཅོད་པན་འདུས་པ་སྤོང་འཇུག་སྟེ། །སྣ་ཚོགས་རྟོགས་ཅན་དེ་དང་ནི། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རལ་པ་གཅིག་ནི་རིག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་པའོ། །གཅེར་བུ་ནི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་པའོ། །མགོ་རེག་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅོད་པན་ནི་བསླབ་པ་ལྔ་ལ་གནས་པའི་དགེ་བསྙེན་ནོ། །འདུས་པ་སྤོང་འཇུག་ནི་ཚེམ་བུ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྟགས་ཅན་དེ་
དང་ནི། །ཞེས་པ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཏེ། དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འབད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཁོ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་དམན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་རིམ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དམན་པས་ན། །དེས་ནི་གྲོལ་བར་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རལ་པ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བྲལ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འོན་ཏང་ཁུར་བུ་ཁུར་བ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡིས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གླང་པོའི་དྲིལ་བུ་སྒྲ་སྒྲོགས་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
，以及，有些人认为不住涅槃的真如。如果详细分析事物，那么超越法身的真如并非完全是另一种，因为有差别。因此，证悟真如才是真正的证悟，如果证悟了它，那么所有的道都会被证悟。由于所依的不同，观点也各不相同，但真如并非如此。否则，它就不会只是真如了。如是说：法界无分别，种姓分别非理智。有基法的差别，因此分别解释其意义。因为这样说的缘故。现在为了说明苦行等也不应仅仅为了那个目的而被认为是真如。留发、裸体、头触地，戴发髻、聚集、舍弃和进入，具有各种标志的那些人，以及想要证悟的人们。这样说道。留一绺头发的是理性的苦行者。裸体是行为的苦行者。头触地是比丘和沙弥等。戴发髻是安住于五戒的居士。聚集、舍弃和进入是缝纫匠的瑜伽士。具有各种标志的那些人，是指修习苦行的功德等的标志，以苦行作为特征的那些人，仅仅是想要证悟，他们不是为了其他目的而努力。为了说明仅仅苦行不是获得真如的因，因此说：那些缺少真如的人，苦行等行为的次第，由于缺少真如的智慧，因此不会因此获得解脱。这样说道。如果那些留发等缺少真如，那么那时他们修习苦行等的次第就完全没有意义，就像背负重物一样。因此，由于没有真如，苦行等不会因此获得解脱。《四座续》中也说：没有真如的瑜伽，就像大象的铃铛发出声音一样。因此，完全了解真如才是解脱的因，苦行等

【英语翻译】
and, some believe in the Suchness of non-abiding Nirvana. If things are analyzed in detail, then the Suchness that transcends the Dharmakaya is not entirely another, because there is a difference. Therefore, the realization of Suchness is the real realization, and if it is realized, then all paths will be realized. Due to the difference in the basis, the views are also different, but Suchness is not like that. Otherwise, it would not just be Suchness. As it is said: The Dharmadhatu is without distinction, the distinction of lineages is not reasonable. The difference of the based Dharma, therefore separately explains its meaning. Because it says so. Now, in order to explain that asceticism and so on should not be regarded as Suchness only for that purpose. Wearing matted hair, naked, touching the head to the ground, wearing a crown, gathering, abandoning and entering, those with various signs, and those who want to attain enlightenment. It is said like this. One who keeps a single lock of hair is a rational ascetic. Nakedness is the ascetic of behavior. Touching the head to the ground are monks and novices, etc. Wearing a crown is a layperson who abides in the five precepts. Gathering, abandoning and entering are the yogis of the tailors. Those with various signs, refer to the signs of the merits of practicing asceticism, etc. Those who have asceticism as their characteristic, only want to attain enlightenment, they are not striving for other purposes. In order to explain that asceticism alone is not the cause of obtaining Suchness, it is said: Those who lack Suchness, the order of actions such as asceticism, because of the lack of wisdom of Suchness, therefore will not obtain liberation because of this. It is said like this. If those who keep matted hair, etc. lack Suchness, then at that time their order of practicing asceticism, etc. is completely meaningless, just like carrying a heavy burden. Therefore, since there is no Suchness, asceticism, etc. will not obtain liberation because of this. It is also said in the Four Seats Tantra: Yoga without Suchness is like the sound of an elephant's bell. Therefore, fully understanding Suchness is the cause of liberation, asceticism, etc.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་ན་ཡང་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་མེད་དེ་འོན་ཏང་ཁུར་བུ་ཁུར་བའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ཅན་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱའོ། །ད་ནི་སའི་རིམ་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ས་བརྒྱད་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་དག །ས་བཅུ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དེའི་སྦྱོར་བ་ནི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ལུས་རྣམ་པར་དབེན་བའི་མཐའ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིས། ས་བརྒྱད་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱིས་ན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པས་ས་དགུ་པ་ཐོབ་པ་དང༌། སྣང་བ་གསུམ་པོ་མཐོང་བ་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ས་བཅུ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྒྱུར་མའི་སྐུ་ས་བཅུ་པ་ཁོ་ནའོ། །རིམ་བཞི་པས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་ཐོབ་པའོ། །དེའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་སྐུ་ནི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་ཁོ་ནའོ། །
ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནི་ཚངས་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་བསྒོམ་པས་གང་ཞིག་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ད་ནི་གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་ནས་གང་མཛད་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལེགས་ཐོབ་ནས། །གཙང་མའི་གནས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་མི་ལྡོག་པས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དེས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་དེ། གཙང་མའི་གནས་ནི་འཕགས་པའི་གནས་སུ་ཤེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་རུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་པར་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ཕྱིའི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་གཙང་མའི་གནས་ནི་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན། འགྲོ་བ་ནི་དེ་རུ་བཞུགས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས

【汉语翻译】
即使没有（它），也是为了证悟那个真如。如果没有那个真如，那么苦行等就变得没有意义，那就像白白地背负重担一样。宣说苦行等是为了正直的意义。是为了摄受执着于此的众生。因此，即使没有苦行，也应当现证那个真如。现在为了宣说地的次第，（经中）说道：最初以业的结合，就能获得第八地。如果见到三种显现，就能安住于第十地。所谓最初的业者，是指生起次第的瑜伽士。他的结合是指修习最初结合等三种三摩地。凭借身体完全寂静的边际，就能获得第八地，即不动地。实际上，通过金刚念诵的次第就能获得第九地，并且因为见到三种显现而成为智慧的主宰，所以能够获得第十地。由于之后从业中获得，所以幻化身仅仅是第十地。通过次第四者就能获得第十一普光地。之后凭借从业中获得的智慧，金刚身的身体仅仅是第十一地。
最初业者的地，是通过修习梵天住处等而获得的。这样就是十二地。通过修习极度安乐和极度迅速的觉悟者，无论谁在今生获得成佛，那即被称为第十三地。现在为了宣说年轻的义成者获得那个真如后所做的事情，（经中）说道：圆满获得现证菩提后，接近清净的处所。因为不从佛土退转，所以今生就能通达一切。释迦牟尼佛获得现证菩提后，为了利益众生而行事。清净的处所应被理解为圣者的处所。佛土是完全清净的自性，因为在那里不会退转，所以今生就能获得一切智，这是正直的意义。现证信解的菩提者，因为见到外在的海市蜃楼等，从而现证内在自性的现证菩提，清净的处所仅仅是自己的心，前往就是安住于其中。佛陀是真实的智慧。

【英语翻译】
Even without it, it is for the sake of realizing that Suchness. If there is no Suchness, then asceticism and the like become meaningless, like carrying a burden for nothing. Teaching asceticism and the like is for the sake of uprightness. It is to attract sentient beings who are attached to it. Therefore, even without asceticism, one should manifest that Suchness. Now, in order to explain the stages of the bhumis, it is said: "Initially, through the combination of karma, the eighth bhumi will be attained. If one sees the three appearances, one will be firmly established on the tenth bhumi." The initial karma practitioner is the yogi of the generation stage. Their combination is the practice of the three samadhis, beginning with the initial combination. Through whatever is the extreme of bodily isolation, the eighth bhumi, the Immovable, will be attained. In essence, through the sequence of vajra recitation, the ninth bhumi is attained, and because one sees the three appearances and becomes the master of wisdom, the tenth bhumi is attained. Because it is obtained from karma afterwards, the illusory body is only the tenth bhumi. Through the fourth in sequence, the eleventh, the All-Illuminating bhumi, is attained. Afterwards, through the wisdom obtained from karma, the body of the vajra body is only the eleventh bhumi.
The bhumi of the initial karma practitioner is attained through meditating on the abode of Brahma and the like. Thus, there are twelve bhumis. By meditating on the being of bliss and swift awareness, whoever attains Buddhahood in this very life, that is said to be the thirteenth bhumi. Now, in order to explain what the youthful Sarvarthasiddha did after attaining that Suchness, it is said: "Having perfectly attained manifest enlightenment, one approaches the pure abode. Because one does not turn back from the Buddha-field, one knows all in this very life." It is said that Shakyamuni Buddha, having attained manifest enlightenment, worked for the benefit of sentient beings. The pure abode should be understood as the abode of the noble ones. The Buddha-field is the nature of complete purity, and because one does not turn back there, one attains omniscience in this very life, which is the meaning of uprightness. The Bodhi of manifest faith is that by seeing external mirages and the like, one manifests the manifest enlightenment of one's inner nature, the pure abode is only one's own mind, and going is abiding therein. The Buddha is true wisdom.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ངའི་ཞིང་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཏེ་དེ་རུ་མི་ལྡོག་པ་ནི་དེ་རྣམས་བླང་བྱ་དང༌། སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་མཛད་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་འབྲས་བུས་བྱང་ཆུབ་རྣམས་གསུམ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་འབྱུང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །ཆགས་སོགས་རོལ་མོ་རྒྱ་ཆེན་པོ། །ཆོས་དབྱིངས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་སྤྱོད་པས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པར་གང་གྱུར་པ། །བླ་མེད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བ། །སྤྲོས་བཅས་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་འདིར་སློབ་བོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཁང་པའམ། འོག་ཏུ་ཁང་པ་བྱས་ལ། དེ་ཉིད་དར་དཔྱངས་དང༌། བ་དན་དང༌། རྔ་ཡབ་དང༌། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱས་ལ། འོག་ཁང་དུ་ཚང་བར་དང༌། བར་ཁང་དུ་རོལ་མོ་
མཁན་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང༌། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ནས་སྒོའི་བར་དུ། ཀྱེ་མའོ། །བདེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོའི་གཟུགས་དང༌། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དཔལ་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་རྣམ་པར་བཞག་ལ། དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །ལག་པ་དང་ངག་གི་བརྡ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚན་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱེད་པ་དང་ཡན་ལག་བསྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་མལ་བ་མ་ཡིན་པའི་དགའ་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་འབྱུང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་གནས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་བཞིན་དུ། རང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ཚེ་འདི་ཉིད་དུ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྤྲོས་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། གཉིས་པ་ནི་ཞག་རེ་རེའམ། ཟླ་བ་རེ་རེའམ། ལོ་རེ་རེ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མེད་ན། །དེའི་ཚེ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་ནས་ཡུལ་དུ་བསྐོར་ཞིང་ཇི་སྙེད་པའི་ཤིང་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་འཛིན་པ་ཙམ་བྱས་ཏེ་ཇི་སྲིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ

【汉语翻译】
因此，我的净土是蕴等所依，在那里不退转，是因为将它们视为非应取和非应舍，从而成为一切智者，这是确定的意义。现在为了宣说以贪欲之行为的果实而成就的三种菩提。法生现前菩提，贪等嬉戏极广大，法界现前菩提，如何获得之行为。现前证悟所成者，无上现前成菩提，有戏论等之行为，瑜伽士于此学习之。如是宣说。两个偈颂显示了包含果实的三种行为。其中三种行为是有戏论、无戏论和极无戏论。其中第一种是建造三层楼房，或在下方建造房屋，然后用丝绸帷幔、幡幢、拂尘和花鬘等装饰。在下层房间里，聚集众人，在中层房间里，安排乐师等，在上层，在各种座垫上安坐，自身成为金刚持。从东方等方向到门口，安置“奇哉！乐母”等天女的形象，以及颜色等吉祥天女。与她们一同享受五种欲妙，以手和语言的表示，以及各种行为和肢体变换等非庸常的欢喜行为，直至获得法生现前菩提。如国王因陀罗部底一样，自身完全转化，在此生中与她们一同获得大手印成就。显示了包含果实的有戏论之行为。第二种是每天、每月或每年与四位天女，即形金刚母等一同享受。如果缺乏顺缘，则与一位明妃一同从一个地方到另一个地方游历，仅以各种水果等食物维持生命，直至获得法界现前菩提。

【英语翻译】
Therefore, my pure land is the basis of the aggregates and so on, and there is no turning back there, because they are regarded as neither to be taken nor to be abandoned, thereby becoming omniscient, which is the definite meaning. Now, in order to explain the three enlightenments attained through the fruits of actions of desire. The arising of Dharma, manifest enlightenment, The great play of desire and so on, The manifest enlightenment of the Dharma realm, How to attain through conduct. Whoever becomes manifest realization, The unsurpassed manifest enlightenment, Through actions with elaboration and so on, The yogi learns here. Thus it is said. Two verses show the three conducts together with their fruits. The three conducts are with elaboration, without elaboration, and utterly without elaboration. The first is to build a three-story house, or to build a house below, and then decorate it with silk curtains, banners, whisks, and garlands of flowers. In the lower room, gather people, in the middle room, arrange musicians and so on, and on the upper level, sit on various cushions, oneself being Vajradhara. From the east and other directions to the door, place the images of goddesses such as "How wonderful! Joyful Mother," and the glorious goddesses with colors and so on. Enjoy the five objects of desire together with them, and through the gestures of hands and speech, and various actions and limb movements, etc., non-ordinary joyful conduct, until the arising of Dharma, manifest enlightenment, is attained. Like King Indrabuti, one's own form is completely transformed, and in this life, together with them, one will attain the accomplishment of the great mudra. The conduct with elaboration, together with its fruit, is shown. The second is to enjoy with the four goddesses, namely, Form Vajra Mother and so on, every day, every month, or every year. If there is a lack of favorable conditions, then travel from place to place with one consort, sustaining life only with various fruits and so on, until the manifest enlightenment of the Dharma realm is attained.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
། །གསུམ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། མངོན་པར་རྟོགས་པར་གང་གྱུར་པ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ལ། ནགས་ཚལ་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལས་བཟའ་བ་རྙེད་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་དབྱེ་བས་ཐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་མིང་གི་དབྱེ་བ་ཙམ་འདིར་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་དོ། །ད་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་སྤྲོས་པས་དགོས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འགྲུབ་ན། །བསླབ་པའི་སྦྱོར་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྟོག་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་
གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་དེ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་སྒོ་ནས་དེ་བསླབ་ན་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ལན་གདབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་འདིར་རྟོག་ན། ཡེ་ཤེས་རིམ་པ་སྤངས་པ་ཉིད། །དེ་ཡི་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པས། །སླར་ཡང་སློབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བསླབ་པའི་སྦྱོར་བ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གང་ཟག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིམ་པ་རྟོགས་པ་དེ་རྣམས་དེའི་དབྱེ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གང་གི་ཚེ་རང་བཞིན་གང་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་འང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དབྱེ་བ་མི་ཤེས་པས་ལས་དང་པོ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དབྱེ་བ་བསླབ་པར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསླབ་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་སྣང་བའི་དབྱེ་ཤེས་ཤིང༌། །དེ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །གང་ཞིག་རྣམ་གསུམ་ལ་སློབ་པ། །དེ་ནི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་སྣང་བ་ནི་གསུམ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཉིད་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བའམ། རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་

【汉语翻译】
第三是与智慧手印平等进入，现证所成者。意思是与她一同体验安乐，从森林的女神们那里获得食物，以无染著的方式，直到获得无上现证菩提之间修习。如是行持的差别是方便的差别，菩提乃是唯一。以所依的差别只是名称的差别在此显示，菩提自性上没有任何差别。现在对于自性成立的真如，行持以行持的戏论没有必要，为了以前面的部分以一个偈颂来解说。本来成就的自性者，本体自性成就的话，学习的勤奋有何用？从分别念中不会产生真如。如是宣说。真如是法性，不是产生它的，因为无始无终的缘故。因此自性成就的唯有那个，不是从分别念中产生的。如果从道的方面学习它，就唯有从分别念中产生了。为了回答这个，如果有人如此在此思择，就是舍弃了智慧次第，因为不了解它的差别，就会再次学习。如是宣说。学习的勤奋是不需要的。你的话是不合道理的，舍弃了显现等三种智慧的次第，证悟了补特伽罗自性成就的次第，那些它的差别就是自性和显现等差别，在什么时间什么自性产生，它的自性又是什么。因为不了解差别就会变成最初的。因此那些人学习它的差别是合理的，这是总结语。为了解说那个学习本身，了知自性显现的差别，依靠那个第四，如果有人学习三种，那他就会快速获得果实。如是宣说。自性是一百六十，显现是三，了知那些差别的瑜伽士依靠那个第四，就是依靠心的光明，或者依靠自性的光明。

【英语翻译】
Third, by entering equally into the wisdom mudra, whatever is accomplished through direct realization. This means experiencing bliss together with her, obtaining food from the goddesses of the forest, and meditating in a manner free from attachment until attaining the unsurpassed perfect enlightenment. Thus, the difference in conduct is the difference in means, but enlightenment is only one. The difference in support only indicates a difference in name here. There is no difference in the nature of enlightenment itself. Now, regarding the thusness that is established by its own nature, there is no need for the proliferation of conduct through practice. Therefore, to explain the previous point with a single verse: One whose nature is established from the beginning, if it is accomplished by its very essence, what is the use of effort in learning? Thusness does not arise from conceptual thought. Thus it is said.
Thusness is the nature of reality; it is not something that is produced, because it is without beginning or end. Therefore, only that which is established by its own nature is it; it does not arise from conceptual thought. If one learns it through the path, it will only arise from conceptual thought. To answer this: If someone thinks like that here, it is abandoning the sequence of wisdoms. Because of not knowing its distinctions, one will have to learn again. Thus it is said. The effort of learning is not necessary. Your words are not reasonable, having completely abandoned the sequence of the three wisdoms, such as appearance, and realizing the sequence of the self-established nature of the individual, those distinctions of it are the distinctions of self and appearance, at what time what nature arises, and what is its nature. Because of not knowing the distinctions, one will become a beginner. Therefore, it is reasonable for those people to learn its distinctions, this is the concluding statement. To explain that very learning itself: Knowing the distinctions of self and appearance, relying on that fourth, if someone learns the three, then he will quickly obtain the fruit. Thus it is said. Self is one hundred and sixty, and appearance is three. The yogi who knows those distinctions relies on that fourth, that is, relies on the clear light of the mind, or relies on the clear light of self.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ནས། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་རྣམ་གསུམ་ལ་སློབ་པ། །ཞེས་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སློབ་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིས་ནི་བསྒོམ་པ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས་པ། །མ་གཙུབས་པར་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་བསླབ་བྲལ་བས། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་
དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་མེའི་ཁམས་ཤིང་གི་ནང་ན་གནས་ན་ཡང་རང་སྣང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་རུ་ས་ཁོ་ན་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཕན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕན་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་གནས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤིང་གི་ནང་ན་གནས་ན་མེ་དེ་ནི་མ་གཙུབས་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་ན་ཡང་བསླབ་བྲལ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་མེད་ན་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གོམས་པར་བྱའོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་གཡོ་སྒྱུའི་བློ་ལྡན་ལེ་ལོ་ཅན་དག་དང༌། །ཉོན་མོངས་བླ་མའི་སྐྱོན་རྣམས་མཐོང་གི་ཡོན་ཏན་མིན། །བླ་མ་ལ་སྨོད་དབང་སྐུར་ཐོབ་ཅེས་རློམ་སེམས་འགྱུར། །བློ་དམན་སེམས་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་ཡང་དག་འཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་སློབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གཡོ་སྒྱུའི་བློ་ལྡན་ནི་སེམས་དྲང་པོ་མེད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འབད་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་སྐྱོན་ཁོ་ན་མཐོང་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་ནི་མན་ངག་དང་མཁས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་ལ་སྨོད་པ་ནི་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅུང་ཟད་མི་ཤེས་ཏེ། བདག་གི་རང་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱ

【汉语翻译】
因此，那將迅速獲得果實。 據說，這將實現非居留涅槃的特徵。 那又是怎樣的呢？ 任何學習三種方法的人。 據說，如果學習三種行為，那時就會實現果實。 否則，就不是這樣了。 這表明，如果沒有冥想，就不會獲得菩提。 為了展示這個例子： 就像火存在於木頭中一樣， 如果不摩擦，就不會出現。 同樣，菩提如果沒有學習， 在今生就不會顯現。 據說，這裡四大元素與事物的本質沒有區別。 因此，即使火元素存在於木頭中，它也不會顯現出來。 那裡只顯現出土地。 近取和共同作用的因素互相幫助， 並存在於有益的事物中。 它們存在於主體和品質的本性中， 因為它們依賴於一個集合。 因此，如果火存在於木頭中，如果不摩擦，它就不會出現。 同樣，即使法性遍布蘊等，如果沒有學習，沒有冥想，它也不會顯現。 因此，為了讓安住於圓滿次第的瑜伽士證悟它，應該習慣於冥想之路。 為了給予心之所緣的次第： 任何具有欺騙心和懶惰的人， 只看到上師的煩惱的過失，而不是功德。 誹謗上師，自以為獲得灌頂，心生傲慢。 智慧低下的人，即使有心，也無法獲得圓滿的智慧。 據說，這表明了這樣的學生不是法器。 那是什麼呢？ 具有欺騙心的人，沒有正直的心。 懶惰的人，不努力於善法。 同樣，只看到上師的過失，而不是看到功德，如口訣和智慧。 同樣，誹謗上師，認為我的金剛上師一無所知， 我憑藉自己本有的智慧的力量

【英语翻译】
Therefore, that will quickly obtain the fruit. It is said that this will manifest the characteristics of non-abiding nirvana. How is that? Anyone who studies the three methods. It is said that if one studies the three conducts, then the fruit will be manifested. Otherwise, it is not so. This indicates that without meditation, enlightenment will not be attained. In order to show this example: Just as fire resides in wood, it will not appear if not rubbed. Similarly, enlightenment, without learning, will not appear in this life. It is said that here the four great elements are not different from the nature of things. Therefore, even if the fire element resides within the wood, it will not appear. Only earth appears there. The causes that take near and act together mutually benefit, and reside in beneficial things. They reside in the nature of the principal and qualities, because they depend on one assembly. Therefore, if fire resides within the wood, it will not appear if not rubbed. Similarly, even if the nature of reality pervades the aggregates, etc., without learning, without meditation, it will not appear. Therefore, in order for the yogi who abides in the completion stage to realize it, one should become accustomed to the path of meditation. In order to bestow the sequence of objects of mind: Anyone who has a deceitful mind and is lazy, only sees the faults of the guru's afflictions, and not the qualities. Slandering the guru, presuming to have received empowerment, arrogance arises. Those with inferior intelligence, even with mind, will not attain perfect omniscience. It is said that this shows that such a student is not a vessel. What is that? One who has a deceitful mind, does not have an upright mind. One who is lazy, does not strive in virtuous dharma. Similarly, only seeing the faults of the guru, and not seeing the qualities, such as instructions and wisdom. Similarly, slandering the guru, thinking that my vajra master knows nothing, I, by the power of my own innate wisdom

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ུད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་སྟེ། བདག་ལ་བླ་མས་ཅད་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་བླ་མ་ལ་སྨོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་མ་དམན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྙེན་བཀུར་མེད་པར་མྱུར་དུ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད། །ཡང་དག་ཚིག་མ་ཡིན་ཞེས་ཁྲོ་བ་བཅས་གཡོ་བར་འགྱུར། །ཚོགས་མང་བླ་མ་མཐོང་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་དེ་ནི་དབེན་པར་སོང་ནས་ཕྱག་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ངན་གྱུར་དམན་པའི་སློབ་མ་ནི། །རང་གི་བུར་གྱུར་ཡིན་
ཡང་གཞན་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་མཆོག་ལས་སྐྱེས་གྱུར་པའང༌། །བརྟན་པས་ནམ་ཡང་དེ་ནི་དྲུང་དུ་གཞག་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ངན་པའི་སློབ་མ་དེ་ལྟ་བུ་རང་གི་བུ་ཡིན་ཡང་སྤང་བར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་གསུམ་པོ་ལས་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་ངན་པ་ཡིན་ན་སྔ་མ་བཞིན་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཙནྡན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་སྟེ། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྣོད་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། །ཐོས་པ་ཉུང་ཞིང་ང་རྒྱལ་ལྡན། །རྩ་བ་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ། །རྗེས་སུ་གཟུང་བར་མི་ནུས་པ། །ཙནྡན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་མཆོག་ལྡན་ཡེ་ཤེས་བརྩོན་པར་བཅས་པ་དང༌། །ཡང་ན་བླ་མ་ལ་གུས་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་ལྟར། །རྒྱལ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྟོགས་ཤིང་བསྟན་ལ་ཤིན་ཏུ་དད། དེ་འདིར་སྣོད་གྱུར་ཡིན་ཕྱིར་དེ་ལ་དྲིན་སྦྱིན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིམ་པ་འདིའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་མཆོག་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་བརྩོན་པར་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་པའི་གནས་ལྔ་ལ་རྩོལ་བ་དང་ལྡན་པས་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་འབད་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཏེ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་སྟེ་དེ་ལ་མཁས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དྲིན་སྦྱིན་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའི་དོན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་ཅིང་མཁས་པ་དྲང༌། །ཤེས་རབ་ལྡན

【汉语翻译】
愚痴之义即是，说“上师对我什么都没做”，这是对上师的诽谤。同样，像我这样的凡夫俗子没有获得一切智，这是指学识低下的弟子。同样，不恭敬承侍却想迅速获得成就，说“这不是真实语”，带着嗔怒而动摇。在众多集会中见到上师就背过身去，之后独自一人时又去顶礼，这些都很容易理解。同样，如此恶劣本性的低劣弟子，即使是自己的亲生儿子，也应该像对待陌生人一样彻底抛弃。即使是出身于高贵的王族或婆罗门种姓，如果秉性顽劣，也绝不能让他留在身边。这是说，对于本性恶劣的弟子，即使是自己的亲生儿子也应该舍弃。婆罗门等三种姓中，如果出现本性恶劣之人，也应如前所述予以舍弃。这是像旃檀一样的人，不是圆满次第的法器。如是说：“闻法甚少且我慢高，无根无据却夸夸其谈，无法被调伏引导，这就是所谓的旃檀之人。”如是说。为了阐述如珍宝般的人，具有殊胜功德，精进于智慧，或者，恭敬上师如同佛陀一般，通达诸佛之法，并且对教法具有极大信心，这样的人才是法器，因此应该施予恩惠。如是说，像这样的人才是此次第的法器。那是怎样的呢？殊胜功德是指慈爱等等，以及具有信心等等。所谓“精进于智慧”，是指精勤于五明处，因此具有智慧，并且努力行持善法，因此具有精进。同样，上师是指金刚上师，视其与佛无异，同样，诸佛之法是指三藏，精通三藏，并且对世尊的教法具有信心之人，应该施予恩惠，这是阐述第二次第的意义。这是如珍宝般的人。如是说：戒律清净且精通，具有智慧。

【英语翻译】
The meaning of foolishness is, saying "The Lama has done nothing for me," which is slandering the Lama. Similarly, ordinary people like me have not attained omniscience, which refers to disciples with low knowledge. Similarly, wanting to quickly attain accomplishment without reverence and service, saying "This is not the true word," wavering with anger. When seeing the Lama in large gatherings, they turn their backs, and then when alone, they prostrate. These are easy to understand. Similarly, such a low disciple with a bad nature, even if he is one's own son, should be completely abandoned like a stranger. Even if born from a noble royal family or Brahmin caste, if of stubborn nature, he should never be kept close. This is saying that for a disciple of bad nature, even if he is one's own son, he should be abandoned. Among the three castes of Brahmins, etc., if there is someone of bad nature, he should be abandoned as before. This is a person like sandalwood, not a vessel for the Completion Stage. As it is said: "Hearing little and possessing arrogance, speaking much without foundation, unable to be tamed and guided, this is the so-called sandalwood person." Thus it is said. In order to explain a person like a precious jewel, possessing excellent qualities, diligent in wisdom, or, respecting the Lama as equal to the Buddha, understanding the Dharma of all Buddhas, and having great faith in the teachings, such a person is a vessel, therefore, kindness should be bestowed. Thus it is said, such a person is a vessel for this stage. What is that like? Excellent qualities refer to love, etc., and having faith, etc. The so-called "diligent in wisdom" means being diligent in the five sciences, therefore possessing wisdom, and striving to practice virtuous Dharma, therefore possessing diligence. Similarly, the Lama refers to the Vajra Master, seeing him as no different from the Buddha, similarly, the Dharma of the Buddhas refers to the three baskets, being proficient in the three baskets, and bestowing kindness on those who have faith in the teachings of the Bhagavan, this is explaining the meaning of the second stage. This is a person like a precious jewel. As it is said: Pure in discipline and proficient, possessing wisdom.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་པ། །ཐོས་ནས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ནི། །རིན་ཆེན་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་མདོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་ཨུཏྤལ་ལ་དང༌། པདྨ་དཀར་པོ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུད་མང་རབ་ཏུ་ཐོས་ཤིང་ལུང་ལ་ལེགས་སྦྱངས་ཀྱང༌། །བླ་མའི་བསྙེན་བཀུར་དམན་ཕྱིར་ལུང་ཐོབ་མ་གྱུར་པ། །དེ་ནི་བདག་ཕན་ཙམ་ལའང་དབང་མེད་བསྟན་བཅོས་རྩོད། །དེ་ཡི་བསྟན་བཅོས་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཡིན། །
ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་དང་ལུང་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་སློབ་དཔོན་མང་པོ་ལས་ལན་མང་དུ་ཐོས་ནས་གང་གི་བློ་སྦྱངས་ཀྱང་བདག་རང་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་ལ་མན་ངག་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་ཙམ་ཡང་བྱེད་པར་མི་ནུས་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། དེ་བས་ན། དེའི་བསྟན་བཅོས་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལ་རྩོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་ཏེ་ངག་གི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ། །དེ་ནི་མ་ལུས་དོན་ཐོས་ནས། །འཛིན་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་མཁས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་བརྗེད་གྱུར་པ། །ཨུཏྤལ་ཞེས་བྱའི་གང་ཟག་གོ །གཟུང་བྱ་ལྷག་པར་མང་ཐོས་ཀྱང༌། །སྟོན་པ་ཡི་ནི་ནུས་པ་མེད། །བུམ་པའི་རས་བལ་ས་བོན་འདྲ། །པདྨ་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མའི་བཤད་པ་ལ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་གང་ཟག་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུད་མང་ཐོས་ཤིང་ཤེས་ལྡན་གནས་དྲུག་ཤེས་པ་དང༌། དྲན་དང་བློ་གྲོས་བརྟན་བློ་བརྩོན་པ་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། བླ་མའི་ཞབས་བཀུར་བཅས་ཤིང་དེ་ཉིད་ལུང་ཐོབ་དང༌། རྒྱུད་རྒྱལ་མན་ངག་དེ་ཡིས་བསྟན་པར་འོས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་སྟེ། དེ་ཡིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་མན་ངག་གཞན་ལ་བསྟན་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ནི་མན་ངག་གི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དེ་རང་བསྟན་པས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་གཞན་གྱི་དོན་དེས་བྱ་བར་རིགས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྒྱུད་མང་པོ་ཐོས་ནས་མཐའ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་རྒྱུད་བཤད་པར་ནུས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང༌། བླ་མའི་ཞབས་བཀུར་བས་གང་གིས་མན་ངག་ཐོབ་པའོ། །བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་པ་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་རྡོར་ཅན་དྲིན་གྱིས་རྒྱུད་རྣམས་མང་པོ་ཐོས། །གསལ་རྣམས་སྤྲོས་པའ

【汉语翻译】
田地血统相同，听闻后善巧开示者，名为珍宝之人。如是说。现在为了仅从一个续部就能阐述乌 উৎপལ་ལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和白莲花。虽然广闻众多续部，精通仪轨，但因轻视上师的侍奉，没有获得传承，那人只能争论对自己有利的论典，那样的论典只是令人沮丧的原因。
如是说。续和仪轨，是从分别说部等众多，从众多导师处多次听闻，无论谁修习心智，自认为自己是智者，没有从上师处获得口诀，那人连利益自己都不能做到，更何况利益他人呢？因此，那样的论典只是令人沮丧的原因，因为争论论典的缘故。因此，那人将超越自他的利益，这是语言的意义。如是说：听闻一切意义后，精于执持，瞬间遗忘者，名为乌 উৎপལ་ལ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之人。虽然听闻极多应受持之法，却没有开示的能力，如同瓶子的棉絮种子，名为莲花之人。如是说。为了阐述成为弟子开示之器的珍宝之人。听闻众多续部，通晓六处，具足忆念、智慧、坚定、精进等圆满，恭敬上师，获得传承，那人堪能开示续部之王的口诀。如是说。如同珍宝之人，那人能够向他人开示续部之王的口诀。之前已经阐述了成为口诀之器者，现在用这个偈颂说明了以他人的利益来行事是合理的。那又是怎样的呢？听闻众多续部后，能够以六边的区分来阐述续部，具有智慧即是证悟真如，同样，具足忆念等超世间的五根，通过恭敬上师而获得口诀。为了阐述完全回向善根。依靠圣者金刚手的恩德，听闻众多续部，阐明

【英语翻译】
Having the same field lineage, one who, having heard, skillfully teaches is called a jewel person. Thus it is said. Now, in order to explain Utpala and the white lotus from only one tantra. Although one has extensively heard many tantras and is well-versed in the scriptures, if one has not received the transmission due to neglecting the service of the guru, that person only argues about treatises that are beneficial to oneself. That person's treatise is only a cause for sorrow.
Thus it is said. Tantras and Agamas are heard many times from many teachers, such as the Vaibhashikas, and although one's mind is trained, if one does not receive the oral instructions from the gurus, thinking, "I am a wise person," then one cannot even benefit oneself, so what need is there to mention benefiting others? Therefore, that person's treatise is only a cause for sorrow, because of arguing about the treatise. Therefore, that person will transcend the benefit of oneself and others, which is the meaning of speech. As it is said: Having heard all the meanings, being skilled in grasping, forgetting in an instant, is called an Utpala person. Although one has heard many things to be grasped, one does not have the ability to teach. Like a pot's cotton seed, is called a lotus person. Thus it is said. In order to explain the jewel person who has become a vessel for the disciple's teachings. Having heard many tantras, knowing the six places of knowledge, possessing mindfulness, intelligence, steadfastness, and diligence, being complete, honoring the guru's feet, and having received the transmission, that person is worthy to teach the oral instructions of the king of tantras. Thus it is said. Like a jewel person, that person is able to teach the oral instructions of the king of tantras to others. Previously, it was explained that one becomes a vessel for oral instructions, so this verse explains that it is reasonable to act for the benefit of others. What is that like? Having heard many tantras, being able to explain the tantras with the distinction of the six edges, having wisdom is realizing Suchness, and similarly, possessing the five transcendental faculties such as mindfulness, and having received the oral instructions by honoring the guru's feet. In order to explain the complete dedication of merit. Through the kindness of the noble Vajrapani, having heard many tantras, clarifying

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚིག་གིས་བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་རྣམ་ཕྱེ་བས། །ཤཱཀྱའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནི་དགེ་བ་གང་བསགས་དེས། །མཁས་ཤིང་གསལ་བའི་རྣམ་སྨིན་བྱང་ཆུབ་སྣོད་གྱུར་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ནི་
རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ལམ་འདི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས། བདག་གིས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པ་དེས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སྣོད་གྱུར་པ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་ཅིག་པའོ། །བདག་གི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གང་གི་འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་དྲིན་ནི་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་བའི་རྡོ་རྗེ་འཆད་ཆེན་པོའི་གནང་བའི་རྗེས་སུ་བཟུང་བས། རྒྱུད་མང་པོ་ཐོས་ནས་མཁས་པར་གྱུར་ཏེ། གསལ་བའི་ཚིག་གིས་ལམ་འདི་ཕྱེ་བའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ཡང་མཁས་པར་གྱུར་པ་གསལ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་རབ་ཏུ་དགྱེས་པའི་མཚན་ཏེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཅེས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་སློབ་མ་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་སློབ་མའི་མིང་འཇོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱོགས་སུ་དོན་ནི་འཕགས་པ་རྡོར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཡང་ཡིན་པས་འཕགས་པ་རྡོར་ཅན་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་སྟེ། དེའི་དྲིན་གྱིས་རྒྱུད་མང་པོ་ཐོས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ནི་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། བླ་ན་མེད་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དགོངས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེའི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །རིམ་པ་ལྔ་པའི་འགྲེལ་པ་རིམ་པའི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
གཉིས་པ། སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རིམ་པ།

【汉语翻译】
以语词开显菩提道，释迦善友所积之善，愿以贤明清净之成熟，成为菩提之器。如是说。圣道者，此乃开显获得金刚持果位之道。我所获得之善，愿一切众生皆成菩提之器，乃依于双运之果位。我之如何耶？何者之圣金刚者之恩，乃于梦中见金刚持大者之恩赐之后，听闻众多续部而成为贤者，以明晰之语词开显此道。因此，愿一切众生亦成贤者，以清净之成熟，成为获得菩提之器，此乃完全回向。释迦善友，乃导师极为欢喜之名，成就之名乃龙树。有说，导师自身之弟子名为释迦善友，导师自身所造之论著，以弟子之名命名，乃极为欢喜之故。彼之方面，意义为圣金刚者，圣者亦是，金刚者亦是，故圣金刚者乃龙树，以彼之恩听闻众多续部等，如前。一切清净且极清净者，一切乃自性与显现之次第，完全了知自性故。无上者，乃具有殊胜之意，于何者之意中存在，即称彼之语。因此，心极清净之次第，乃此语之意义。五次第释，开显次第之意义者中，心之所缘次第，第二。
第二，心之所缘次第。

【英语翻译】
By words, the path to enlightenment is clearly shown. By whatever merit Shakya's spiritual friend has accumulated, may it become a vessel for enlightenment with wise and clear maturation. Thus it is said. The noble path is the path to attain the state of Vajradhara, which is clearly shown. By whatever merit I have gained, may all sentient beings become vessels for enlightenment, relying on the state of union. How is it for me? By the grace of the noble Vajra Holder, having received the blessings of the great Vajradhara seen in a dream, having heard many tantras, I became wise, and with clear words, I opened this path. Therefore, may all sentient beings also become wise, and by clear maturation, become vessels for attaining enlightenment. This is a complete dedication. Shakya's spiritual friend is the name by which the teacher is greatly pleased, and the name of accomplishment is Nagarjuna. Some say that the teacher's own disciple is called Shakya's spiritual friend, and the teacher himself named the treatise he composed after his disciple because he was very pleased. In that respect, the meaning is that the noble Vajra Holder, who is both noble and a Vajra Holder, is Nagarjuna. By his grace, having heard many tantras, and so on, as before. "All pure and completely pure" means that all things are in the order of their nature and appearance, and because nature is fully understood. "The unsurpassed" means that it has a supreme meaning, and whatever meaning it exists in, it is called its word. Therefore, the order of the completely pure mind is the meaning of this word. From the commentary on the Five Stages, which clarifies the meaning of the stages, the second is the sequence of focusing on the mind.
Second, the sequence of focusing on the mind.

============================================================

